我们的心识总共有八种,即眼、耳、鼻、舌、身五识,第六意识,第七末那识和第八阿赖耶识。眼耳鼻舌身这五根分别是前五识的住处,就像鸟窝是鸟的住处一样
。八种心识协同运作,就像是一家公司,末那识就像是公司的大老板,是公司里做主的人,一切都是它自己说了算。第六意识是老板的秘书,前五识则是员工。前五识有事都要通过意识来汇报给末那识。而阿赖耶识就像是公司的仓库,整个公司里所有东西都储存在阿赖耶识的仓库里面,包括前五识发生的事情,第六意识的东西,全部都要在这个仓库里存储和提取。末那识大老板如有任何吩咐,也要透过意识秘书来传达,五识员工一定要听从意识的安排,而意识一定要遵从末那识的命令。
所以,我们流转轮回,主要是因为末那识的缘故。阿赖耶识是所有心识的载体,没有阿赖耶识就不可能有末那识,更不可能有意识和前五识。但是几乎没有人能感觉到阿赖耶识的存在,无法辨认出它来,更不知道阿赖耶识是如何运作的。如果我们造作了一个恶业或善业,有时会得现世报,有时会得来世报,有时会等到好几个大劫的来生来世之后才会受报,但这个业会一直存储在阿赖耶识里,等时间因缘成熟了,就会从阿赖耶识中提取出这个业,形成果报。
因为阿赖耶识的存在,业永远不会消失。乃至我们现在不停地产生各种各样的好或不好的念头,都是从阿赖耶识里来的。比如我们今天发了脾气,明天就可能会发更大的脾气,今天发的脾气就成为明天发更大脾气的种子,这个种子就是储藏在阿赖耶识里,种子在阿赖耶识里发展壮大,等因缘成熟就会从阿赖耶识里显现出来。
我们的各种记忆,善业与恶业,都储藏在阿赖耶识里,阿赖耶识就是轮回和涅槃的载体。佛陀是没有阿赖耶识的,菩萨还存有阿赖耶识,从初地直到十地,十地菩萨最后还有微细的所知障存在,要透过无漏的般若智慧来断除,而最后所要清净的就是阿赖耶识。
末那识会障碍我们解脱轮回,阿赖耶识会障碍我们究竟成佛。阿赖耶识不会阻碍我们解脱轮回,阿罗汉、初地菩萨、八地菩萨等,他们都有阿赖耶识,这并不妨碍他们解脱轮回,但是在证得阿罗汉与初地菩萨果位之前,必须要断除末那识。什么时候断除了末那识,什么时候就出离了轮回。末那识是令我们流转轮回的最可怕的因素,前五识与第六意识都不会对解脱产生太大的阻碍。
所以末那识与阿赖耶识障碍我们的方面不同,不断除末那识就无法证得阿罗汉,更不可能证得登地菩萨的果位,不断除阿赖耶识就不可能成佛。
阿赖耶识与如来藏是一体两面,染污轮回时是阿赖耶识,清净成佛后就是如来藏。阿赖耶识是从负面的角度来说,如来藏是从正面的角度而言。譬如一条花绳子,如果把它看成是一条蛇,这就是阿赖耶识;如果能认清它是一条花绳子,这就是如来藏。虽然二者是同一个东西,但是迷惑的凡夫和证悟的圣者会看到不同的东西。
末那识就是我执,就是以自我为中心的执着,它是非常自私的,会造作贪嗔痴等各种恶业,所有烦恼都是因末那识而起。而阿赖耶识则不同,它是非常公正的,无论善业、恶业,它都一丝不苟地存储起来,没有任何偏好,所以阿赖耶识就是一个载体。
无论是哪一种心识,都是轮回里的东西。我们现在所有的感受、认知、概念、分别,全都依赖这些心识而产生。如果我们想要获得解脱、想要成佛,就要把这些“识”全部推翻,连阿赖耶识都要断除,更不用说末那识、意识和前五识了。我们以阿赖耶识作为轮回的载体,从无始以来种下了轮回的习气种子,然后由我执——末那识操控一切,让我们造业、受苦,继而就会生起更多的烦恼,持续流转轮回。
正如我们前面讲的,末那识就像一个老板,需要第六意识和前五识协助它,才能有所作为。比如末那识要看一个人,它需要第六意识产生“想要看那个人”的想法,然后把这个指令传达给眼识,眼识收到指令后就会去看那个人。眼耳鼻舌身意六根,对色声香味触法六尘,产生眼耳鼻舌身意六识,六根、六尘与六识总称为“十八界”。
内在的六根,接触外在的六尘,才能产生六识。如果眼根看不见色尘,就不会产生眼识。譬如我们看见一个宝瓶,宝瓶是外缘,即色尘,眼根是内缘,二者相触产生眼识。其他五识也是这样,都需要具备三种因素才能产生,一是有内在的六根,二是有外在的六尘,三是根与尘相接触。如果其中任何一个因素出了问题,六识就无法产生。例如盲人无法看见宝瓶,虽然作为色尘的宝瓶仍然存在,但是因为缺少了眼根,所以无法产生眼识。
对于六根具全的人来说,六识是如何持续运作的呢?以眼识为例,眼根与色尘接触的第一刹那产生眼识,第一刹那的眼识就作为“因”,引发第二刹那的眼识,再引发第三刹那的眼识等等,如此延续下去,产生持续的眼识。
眼耳鼻舌身这前五识是纯净的、无分别的,譬如眼识看见宝瓶的时候,对于这个宝瓶的材质是金的还是银的、贵的还是贱的、新的还是旧的等等,眼识都不会辨别,仅仅只是看到宝瓶而已。但与此同时,意识会相伴而生,意识会去辨别这是个宝瓶,它是金的还是银的、贵的还是贱的、新的还是旧的等等。在眼识产生的第二刹那,意识就会参与进来,开始产生分别念。经过意识的辨别之后,末那识就会对宝瓶产生执着,随之造业,然后业就会储存在阿赖耶识之中。
如果一个人禅定修得很好,定力很深,他就可以做到看东西时视而不见,因为眼睛看见东西并不会产生分别,分别是意识的作用。比如他看见一个人,他不会去分别看见的是什么人,这时只是眼识在起作用。对于我们一般人来说,在眼识产生的第一刹那,我们也不会分别看到的是什么,只是看到了而已。例如我们看到一个人,在第一刹那不会去分别看到的是什么,这时眼识已经完成了任务,但是第二刹那就会引发意识,意识就会产生分别,这个人是男人还是女人,是亲人还是仇人等。意识产生分别之后,我执就会随之产生烦恼,譬如看到一个不喜欢的人就会生起嗔恨,看到一个美丽的异性就会产生贪欲等等。末那识会伴随着贪嗔等烦恼的产生而生起执着,同时,业也就形成了,这个业就会储存在阿赖耶识中,成为下一世流转轮回的一个因素。
只要我们不打破这个循环,就永远没办法解脱轮回,就永远都逃不出末那识的魔爪,一直都被末那识造下的业所禁锢。末那识就是这样透过意识来传递指令给眼耳鼻舌身五识,五识身不由己地为意识和末那识服务。所以说“眼不见心不烦”是有道理的,有时没有眼识也有一定的好处。盲人或聋哑人虽然生活很不方便、很可怜,但他们也因此而减少了很多造业的机会,比其他人减少了很多是非。有时我们喜欢说三道四,往往都是因为看到或听到某些事情之后才会说,看不到、听不到,也就无从说起了。譬如盲人无法浏览淘宝网,所以就不会因为在网上淘宝而浪费时间、起烦恼、造业了。
如果不学习佛法,我们终其一生都不了解自己的心是如何运转的。我们是怎么看的、怎么听的?念头是从哪里来的?业力是怎么产生的?善业恶业都储存在哪里?除了佛法之外,即便是我们所崇尚的科学也无法给出答案。佛法中对于心识的阐释是非常严谨的,每一种识产生的原因、条件、过程、结果,都讲解得非常详尽,也可以说这就是佛法科学。然而,佛法不但为我们阐明了心识是如何运作的,还告诉我们如何转化它,告诉我们清净它的方法。所以佛法是在科学之上,是超越科学的,它所揭示的不但是轮回的真相,同时还揭示了转化轮回的方法以及清净之后的状态。
八识是大乘唯识宗的观点,小乘不主张末那识和阿赖耶识的存在,只承许前五识和第六意识。唯识宗对于心识的研究是非常丰富和细致的。简单来说,前五识只是单纯地负责接收信息,例如眼识只负责看到东西的颜色和形状,然后由意识来分别判断,是红的还是黄的、长的还是短的,继而分别出好的或不好的,然后末那识会执着好的、排斥不好的,为了得到好的、排斥不好的而采取一些行动,因此而造业。
阿赖耶识则一直等在那里,收藏我们造下的各种各样的业,无始以来的善业、恶业统统都收藏在阿赖耶识里。随着业力种子的成熟,如果是非常严重的恶业,我们就会堕入地狱,比较严重的恶业就会堕入饿鬼道,一般的恶业会堕入畜生道。如果是最好的善业,我们会投生天道,一般的善业投生人道,最差的善业会投生阿修罗道。这些善恶业的种子全都储存在阿赖耶识里,阿赖耶识是非常称职的管家,绝对不会出错,你前后所造的恶业、善业,阿赖耶识都会根据造业的时间、大小等等,把果报的成熟安排得非常合理,不会有一丁点的差错。
一般来说,如果是先造了恶业,后造了善业,那么恶业的果报应该先成熟,善业的果报后成熟。但这也不是一定的,如果造善业的力量特别强大,那么善业的果报就会先成熟,造恶业的情况也是如此。佛法中说“因果不虚”,轮回中一切都是依照因果的规律来运行的,而因果规律就是体现在阿赖耶识之中。一切好的念头、不好的念头,所产生的业力种子全都储存在阿赖耶识里,阿赖耶识就像最好的秘书,会毫无遗漏地记录下所有事情,而且一刹那都不会散乱。正如我现在所讲的这些,全都会被我的阿赖耶识记录下来。所以说“因果不虚”。
轮回就是这样形成的,一切都是因为八种心识的作用,所以佛陀说,自己是自己的怙主,自己也是自己的敌人。阿赖耶识里存储的善业多还是恶业多,决定了你自己得到的快乐多还是痛苦多,与其他任何人都没有关系。所以我们应该尽力发展自己的善业,而想要断除恶业,唯一的方法就是禅修,但是禅修需要一个前提,就是闻思佛法。不闻思佛法,就无法产生闻所生慧和思所生慧,就不可能得到正确的禅修结果。没有经过闻思佛法的似是而非的修行,就像服用麻醉药一样,只能得到暂时的安慰,不能真正解决问题。
我们认识到末那识就是善恶的根源,我执在操纵这一切,它是阿赖耶识这个仓库的主人,它指使着意识这个秘书,支配着眼耳鼻舌身五识,末那识一方面通过意识接收五识传来的信息,一方面将我执烦恼的决定通过意识传达给五识,让五识去造业。譬如它通过眼识看到一个人,经过意识的分别判断为自己不喜欢的人,然后让意识下达命令给舌识,开始辱骂、诽谤那个人,同时也让眼识凶巴巴地瞪着那个人。
末那识虽然厉害,但是如果前五识和意识不配合它,它就什么都做不了。比如末那识很想骂人,让意识命令舌识去骂人,但是如果舌识不听话,那就不会骂出口了。
如果我们仅仅是知道这些,还是没有办法逃脱末那识的掌控。末那识是个名副其实的大老板,没有人能够挟制它,前五识和意识都很可怜,都被末那识任意摆布着,只要不干掉末那识,六识就永远得不到自由,轮回就会一直持续流转下去。就像我们这辈子一样,下辈子也许更糟糕,或许会变成牛马猪狗。只要我们还在轮回之中,就会有末那识存在。动物界的弱肉强食、互相残杀,也是为了满足末那识的我执。
所以佛陀告诉我们,轮回中充满了痛苦,一定要解脱。可是我们要从哪里解脱呢?并不是从外界的环境中解脱,也不是从家庭、公司里解脱,而是从末那识的魔掌中解脱。无始以来都是末那识在左右我们、主宰我们、支配我们,所以我们要学习般若、中观等法教,用无我的智慧来断除末那识。我们要透过闻思修佛法,透过观想、持咒等修持来转化八识,应该以高深的禅定将阿赖耶识转化为大圆镜智,将末那识转化为平等性智,将第六意识转化为妙观察智,将前五识转化为成所作智,而这四种智慧的本体就是法界体性智。法界体性智是对所有智慧本质的描述。
证得佛陀的境界就是证得五种智慧和法、报、化三身,称为三身五智。这时八识就彻底消失了,眼识消失后,我们见到的不再是高楼大厦、山河大地,那只是之前轮回中的幻觉而已,转化之后的成所作智,所见到的不再是一个充满秽恶的世界,而是一切都是清净圆满的。所以想要达到佛陀的境界,一定要超越凡夫的思维、观念,凡夫的思维、观念就是八识的境界。我们不能一边学佛,一边发展壮大末那识和阿赖耶识,那就只能永远处在轮回之中。我们学佛的主要任务就是不断提高智慧,将八识转化为四种智慧,这才是学佛的成就。
转八识成四智就像将冰块融化成水,识与智、迷与悟,就是一体的两面,以前是冰,现在是水。水从哪里来?从冰而来。四种智慧从哪里来?从八识转化而来。这就是学佛,也就是证得佛果。
所以,我们不但要了解轮回是怎样形成的,八识是如何运作的等等这些佛教的科学,同时还要知道如何才能转化八识,如何才能断除轮回,这才是学佛的目的。一谈到成佛,我们往往就会在头脑里呈现出一尊佛的样子,其实成佛并非如此,四种智慧并没有“样子”,因为四种智慧是超越时空的,既然超越时空,又怎么会有一个形象呢?超越二元对立就不可能是我们的思想所能触及的。
所以说佛法是“无上甚深微妙法”,如果没有福报,就会“百千万劫难遭遇”,我们现在之所以能够遇到,真是无量劫来累积了无量福德的缘故啊!
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