拜佛是帮助你给自己信心，锻造心灵的强大和坚实，然后让你用这颗强大的心去面对世事。在《周易》里头，我们的祖先早就讲过“人必自助而后人助之，而后天助之”的道理，人先得靠自己努力，努力到一定程度，才会有人来帮助你，最后老天也会来成全你。否则，自己都没有努力的心，神佛就更不会来管你的闲事。

一遇事就忙着求神拜佛，或者只为了满足自己的欲望而求菩萨保佑，这个叫做迷信。我们常说，学佛不是迷信，而是正信。正信就是一切从自身出发，佛在自我心中，所以要自己觉悟，自己成佛。假如事事都求佛，那么佛又求谁去保佑?

大家平日里拜佛，有没有想过佛是什么?或许你们以为佛天生就有神通，大慈大悲，普度众生，其实呢，佛在度人之前，也需要自度，所有的佛都依靠自我的修行来获得圆满和成就。在成佛之前，佛也只是一个普通人，就跟你我一样。佛也有痛苦、困惑，也会遇到坎坷磨难，面临各种各样的选择。不同的是，佛完全依靠自己去应对，完全相信自己，他知道内在的力量是一个无穷无尽的宝藏。

佛度众生，认为人人可以成佛，也是因为他相信世人之心皆怀宝藏，每个人心中的能量都取之不尽用之不竭，只是欠缺了一个自我发现的时机。佛存在的意义就是让人发现心中的宝藏，一旦你发现了自己的强大，发现了自我的潜能，那么无论应对什么样的事都不成问题，这才是拜佛的真正用处所在

事到临头，一味地祈求佛祖保佑，只是在逃避现实。过去的很多皇帝，一遇天灾人祸，就下罪己诏，或者迷信鬼神，大摆排场去祭祀、祷告，说到底还是没有直面问题，靠自己去处理问题，而是把解决问题的希望寄托在外部的力量上。唐朝的玄宗皇帝就不一样，他在位时，山东遭遇蝗灾，这位皇帝却没有留在神佛面前祈求，而是亲自去到灾区，一边帮助农民消灭蝗虫，一边烧起大油锅，并且第一个品尝了油炸的“蝗虫”，以此显示靠自己治蝗灾的决心。

智者一切求自己，愚者一切求别人。清代的才子郑板桥老来得子，生怕溺爱生害，在临终前还不忘告诫儿子：“淌自己的汗，吃自己的饭，自己的事情自己干，靠天，靠地，靠祖宗，不算是好汉。”任何事情，不靠自己去做，就没有做成的可能。生活只能由自己掌控和承担，即便是佛，也无法代替世人去做任何事。就如佛陀说：“我如良医，应病与药，汝若不服，咎不在医;我如善导;导人善路，汝若不行，过不在导。”佛可能会告诉你离苦得乐、解脱烦恼的方法，但也仍然需要你自己努力去实践这些方法，才能真正达到目标。

像我们佛门中人，不是为了从佛祖身上得到什么而学佛，而是为了善用佛的精神去应对世间一切繁杂，度脱一切苦厄，创造一个有情世界。大家也是一样;在家可以依靠父母，在学校依赖老师，在社会上依靠朋友，在工作上依靠同事和上司，在生活上依赖伴侣，遇到困难，可能也是依靠身边人的帮扶来解决，但是，很多事情还是要靠自己去做，自己去扛。比如说，自己的学业、事业;身体上的病痛，还有情绪上的问题等，这些都没有人能够代替。他人给你的帮助再多，也不能代替你度过这一场人生啊。

所以，遇到问题，一定不要先想着找人帮忙，而是要先试着用自己的力量去解决。举个简单的例子：在街上要抗起一件重物，你自己先得用尽全身力气去扛，这个时候要是仍然扛不起来，街上的路人看见了;可能就会过来搭一把手，反过来讲;如果你把重物放在地上，袖手旁观，不打算花费自己分毫力气，谁会来帮你呢?

要相信自己的力量，相信自己能够办得成事情，相信自己身上有无限的可能。我们用内心的力量把自己撑起来了，就不会事事祈求他人和命运。万事靠自己，也就不会在失去外力的时候束手无策，一败涂地。

02.念头多不要紧，不乱就好

整理好自己的念头很重要。你得知道自己想要什么，以自己的能力能够获得什么，同时还得知道自己应该放下些什么，这样才不会在生活的洪流里丢失这颗不乱不躁的平常心，才能在任何遭遇下稳住自己。

一开始，你得学会梳理情绪，掌控情绪。

人易被情绪主宰，有时明明是很简单的事情，情绪一上来，理智一抛，旧的问题不仅没有解决，反而增加了新的问题。所以说，千万别被急躁的心情牵着鼻子走，要了解每一段情绪的来龙去脉，将它们分门别类安放好，这样才能让内心纷杂的念头安定下来。

接下来，还要懂得收摄自己的心。

心像一只猿猴，四处攀援，我们要学会把向外追求的心念收回来，不要四处贪求，为了得不到的东西徒生烦恼。

再者，专注于眼前。

当你想太多，内心不得静定的时刻，不妨试着用心留意此时此刻的呼吸，顺着它的节奏，让杂念在一呼一吸间逐渐沉淀。

有时候，人需要用心念来控制行为，不过有时候，行为也可以对心念造成影响。所以很实在的一个方式就是，在做事的时候，要明确最根本的目的，制定计划，细分步骤，一步一个脚印地走下去，循序渐进达成目标。

03.多向内看，把心收拢起来

出家人修行，大多要寻一处安静的场所，即使没有高山深林隔绝人世喧嚷，至少也要在闹市里觅一方清静空间。之所以需要外在环境的安宁，是因为依托于这样一种环境的力量，有助于我们更好地去收摄自心，全神贯注，潜心修法。

环境很重要，耳边时刻有噪音打扰，静心就会变得很难。深陷于现代生活的繁杂资讯当中，手机、网络、电视、报纸、杂志，无时无刻不在侵扰心神，这样怎么能够让自己沉淀下来呢。大家平日里学习、做事，都需要一个相对安静的环境，要是身边时刻围着一大堆人，那恐怕什么事也干不成。现在有很多佛子来佛学院学习，也是为了借环境之力，促成自身的进步。

那么，是不是有了隔绝外界喧闹的环境，就一定能够潜下心去？当然不是。你可以把手机关掉，远离网络和各种资讯，身处一种原始的生活状态里，没有任何打扰，可是你坐在那里，却有可能满心纷乱，想完这件事，又联想到那件事，回忆完过去，又遥想将来，各种念头纷拥而至，片刻不停，根本没办法静下来。

心里头的牵挂太多，贪求太深，思虑太杂，即使你的眼睛看不到五色，耳朵听不到五音，心里也总想着外面的声色之乐，名利之求，这样一来，再安静的环境也失去了作用。

没有调伏好内心的妄念、杂念，躲到哪里都没用。心灵的静定除了需要外来的助力之外，还需要内在的努力。有人就会问了，怎么努力呢，心里的想法根本不受控制啊，越想要平息它，它越是到处乱跑。确实是这样，人在什么都没想的时候，往往是无知无觉的，他没有意识到内在的空灵和安宁，一旦知觉到了这种状态，想法、念头就会纷至沓来。尤其是在刻意追寻的安静环境里，当你想着要静心的时候，心就已经乱了。心若是散乱的，没有收拢起来，人就很容易追着念头跑，念头被串起来，思虑和情绪的波动就没有尽头了。

把心收拢，就是说任何时候都要专心、用心。这里的专心、用心，不是说做事一心一意，废寝忘食，而是内心不要有挂虑。说得再明白一些，我们做事情，不要有功利心和贪心。一件事还没开始做，就有诸多担忧，做事的过程中又为些许得失心生苦恼，做完了，还要在乎成败、名利，这样肯定不好。心总是向外攀求，为了尚未得到的东西满心追逐，为了得不到的东西徒生烦恼，人就显得浮躁，很难沉淀下来。不沉下心来，就干不成事。

有学僧问师父：“我多久可以开悟？”师父告诉他：“十年。”学僧一听，怎么需要这么久？于是又问：“师父，如果我加倍苦修的话，需要多久开悟呢？”这回师父说：“二十年。”学僧不明白了，又问：“如果我夜以继日，不休不眠，只为禅修，又需要多久开悟呢？”师父说：“永无开悟之日。”

越努力就离目标越远，造成这种结果的原因就是，这位学僧只在意修行的结果，不去关注自己，这样怎么能开悟呢？这就好比吃饭的时候，眼睛只看着锅里的饭，而不去关注碗里的饭，要是碗里一粒米都没有，那不就等于做了一场无用功嘛。

总盯着外面的世界，功利心太重，做事就容易有障碍。举例来讲，年轻人选择职业的时候功利心很重，总是根据职业贵贱、收入多少去选，结果选了一个不适合自己，不符合自己兴趣特长的职业；工作的过程中功利心重，苦一点、累一点的活都不愿意干，这样的话，职业上也很难有大的发展。

功利心重，归根结底是心太散了，想这个想那个，求这个求那个，对自己的心念不加控制。所以和尚常对佛学院的学子说，不要散漫、放逸，要把心收拢起来，往一处用力。不要以为你们来学佛，进了佛学院，就是佛子中的佼佼者，要是抱着这种心态去学习，时刻想着怎么开悟，怎么成佛，妄念就多了，妄念一多，做事情就挑三拣四，拈轻怕重，只求功利，不问意义，只看成果，不管过程。

实际上，事无高下，任何事情都是一样的，你们看释迦牟尼，他做哪一件事不是在修行？任何一件“佛事”，若依轻慢心视之，那么就成了“俗事”；任何一件“俗事”若依悲智心觉照，那么就是“佛事”。一切都在乎我们的心，真正用了心去做事，即使再小、再普通的事，都能产生很大的意义。

所以劝大家多去关注自己的心，多向内要求，不要总去追求形式上的成功和表面的风光。把自己做好了，把自己的心掌控住了，其他的事不要刻意去求，付出的辛苦是不是值得，这件事情能够为“我”带来多大的名声利益，身边的人是不是认同了“我”——这些都不要去想，做到了这一点，一心不乱，当下就能有收获。、

你是在修持，还是已经落入了让你“轮回”的陷阱？

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