竺摩法师：善生经与人生佛教
发布时间：2024-07-14 01:36:01作者：百字明咒功德网竺摩法师
这部善生经，在大藏经中有几种译本，向来很少人讲解。所以这经名，大家听来似很生疏，不如心经、金刚经、法华经等因讲的人多，大家已把那些经名听得滚瓜烂熟了。
已故的近代中国佛教巨人太虚大师，首先把这经从中阿含经三十三卷大品中抽出来讲。他讲的意思，认为佛经每部都有它的特点，都有它的机宜，应将大藏经中不常见闻的经典，都提出来讲说流通。所以他过去在庐山讲孛经，在汉口讲十善业道经与本经，都是本着这个意思而讲解的;同时这几部经，前者注重修明国政，后者则着重人伦道德的善行，都与他提倡“人生佛教”运动极有关系的。
现在我讲这部经，是由几位居士提出来要讲的。他们极服膺太虚大师的学德思想，对於大师所提倡的人生佛教，认为契理契机，最适合时代潮流。我们要普及教义，普度有情，须走大师宣扬佛教的新路线，才富时代精神与意义。
一、倡导人生佛教的意音与效用
佛陀为一大事因缘出现於世，创教说法，无非为了要度众生，所以佛教是为人生而施设的，“人生佛教”这一口号之提出，本来不成问题的，且有关人生佛教或人间佛教的话，也并非无人说过;不过，很明显很专门来提出“人生佛教”这个现代名词的，自然要算太虚大师创始了。从大师的言论中，揣测大师提倡人生佛教，是有他几个意义的：
1、佛教是人生的非人死的──近世有许多学者及一般人，因为未读佛经，不懂佛理，都误会佛教是与人生无关系的，以为人死了才用得到佛教，所以误认僧尼的专职，是替死人念经，超度死人的。其实佛教固有念经度亡之法，但亦有修善延生之法，可惜未为一般人所知所解。佛教原有延生增福与度亡往生两大法门，延生法门寄托於药师佛，度亡法门寄托於弥陀佛。大师昔年讲药师经，曾提倡药师法门，消除灾难，延龄增福，要人知道佛教亦极注重现实的福利，即为补救偏重於弥陀法门之度亡往生。以中国佛教自宋明以来，净土宗极为旺盛普遍，人人皆知有阿弥陀佛，人人皆知念阿弥陀佛可以死后往生，其他注重现实的福利的法门，反而隐而不彰，於是人生的佛教就成为人死度亡的佛教，僧尼就成为送死人的专司，也养成普遍一般人死后才延请僧尼的习惯。同时有些要学佛的人，也说要到年老才来学，无形中失却人生佛教的气息。大师为补偏救弊，出来提倡人生佛教，多讲解有关人生佛教的经书，这是大师为弘法利生而流露的悲愿。
清朝玉琳国师，读大藏经见有药师经，载药师如来发的十二大愿，都与现实人生有利的，且“求富贵得富贵，求长寿得长寿，求男女得男女，求官位得官位”，都是深投众生的欲望，所谓“先以欲钩牵，后令入佛智”。於是他把药师经从大藏经中抽出来单印流通，并说出“人间亦有扬州鹤，但泛如来功德船”的话，来鼓励大家注重人生的佛教。
2、佛教是伦理的非乖伦常的──有许多人未听佛经，对於佛教未有认识，只从外表看僧尼舍俗出家，辞亲学道，就认为佛教是有乖伦常的，或不合伦理的。其实佛教那是如此的呢?僧尼的舍俗出家，辞亲修道，正为了是要向父母尽其大孝，报其大恩，所以在大报恩经中，佛陀自述很多累世孝亲报恩的故事。父母恩重难报经，则说尽难报母亲十月怀胎，三年哺乳的深恩。四十二章经有“堂上二亲最神”。报恩经有“父母者三界最胜福田”。其他如梵网经，大般若经、涅盘经、耶律、地藏经、玉耶经及本经等皆强调不但要报父母恩，还要报兄妹亲属的恩，乃至一切众生的恩。因一切众生往劫以来轮回六道，皆曾互为亲属，故梵网经说：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生世世，莫不从之受生”。这是从报现世父母狭义的恩，推至报一切众生广义的恩。而释迦佛陀与阿难，罗云争为父王担棺，以至东土禅祖如黄蘖度母升天，懒
残典衣养母，都是注重现世孝亲的表示。如果佛经中没有报恩父母的理论，佛教徒那有这种难能的孝行表现!出家为专修佛法，不过暂时离开父母，谁谓出家就不要了父母呢?佛教是不重伦理的呢?在本经看来，不但重孝顺父母一伦，对其他君臣、兄弟、夫妇、朋友各伦，亦一样重视。就因误解佛教乖违伦常的人太多，所以大师才觉得有提倡人生佛教的需要;而阐扬人生佛教的真义，也纠正了一般佛教徒扬弃延生法门而偏重於度亡往生的心理观念。
3、人生佛教的中心论点──人生佛教的中心思想，大师在“人生佛学之大旨”中曾揭出三点：A、人生佛教当以求人类生存发达为中心，而施设适应现代时机，有益於现实人生的佛教。这可见之於大师作的“佛教人乘正法论”。B、佛法虽容个人解脱的小乘佛学，但为适应现代人生之组织的群众化，当以大悲大智普为群众的大乘佛学为中心，而施设契时适机的人生佛教。C、大乘佛法有圆顿与圆渐的分野，圆顿教绝言思，重颖悟，只宜少数的上根利智，圆渐教是重视经典文字的方法，循序而进。今为适应重征验，重秩序的现代科学化的学术思想，应以圆渐的大乘法为中心而施设契合时机的佛学。这三点说明，都注重适应现实的时机，且以人类众生为中心对象，因佛陀说法虽为普应群生，不分任何种族与阶级，或地域观念，而以易於接受佛法的环境与根性言，当以人间与人类为特胜。以天堂太乐，易於沉迷，不欲求进;地狱太苦，身心煎逼，无缘受化;修罗多瞠，善法不入;饿鬼饥渴，未暇领受;畜生愚痴，蒙昧不知;唯人类环境适中，苦乐参半，知苦趋乐，舍恶向善，听闻佛法，最易接受。大师於此曾提出人类比其他各类众生超胜地方有两点：一是众生升沉以人为枢纽，因在人类中不知佛法，不肯修善，就堕为愚蠢的低等动物，或饿鬼畜生，在人类中由闻思净法，努力修善，更求上进，就可成为超越人类思想和智慧的天人，三乘圣者，以至究竟圆满人格的佛陀。故知众生上升下沉的枢纽，完全操於人类。二是人於一切众生中最富创造力，所谓人为万物之灵，意识上最多自由活动的能力，博闻强记，对於古人遗留下来的文化道德，生起拣择与领受溶化而重新创造的作用，且勇於求进的心情，都为其他各类众生所不能及。因此，佛陀出生在人间，成道说法亦多在人间，这种事实，已实现了佛陀重视人生的理论，也证明了佛教是为人生所需要的。所以法海浩瀚，广大深微，虽竖穷三世，而着重现实，虽横偏十方而着重此土，虽纵论六道而着重人道，这也已成了倡导人生佛教的重要论点。4、人生佛教的目的与效果──提倡人生佛教，是使佛教人生化，在人类生活中生起实际的效果，才达到人生佛教的目的。太虚大师对於人生佛教的目的，曾举出四点：A是人间改善：用佛教五乘共法中的人乘五戒，天乘十善的两种善法，净化人间，不论家庭伦常、社会经济、教育、法律、政治乃至国际的正义公法，若各能本佛教奉行五戒十善之精神以从事各业工作，则可趋人生於至善大同，和谐合聚，减少人生许多缺憾与痛苦。B是后世增胜：因吾人之生命，乃是无穷尽的长流，循业力以受报，生死死生，此界他趣，轮回无已。能从现生之努力持戒修善，便可增胜来生的福果，人间天上，富乐自在。C是生死解脱：以后世福果增胜，固为好事，然人天有漏生死，仍落苦空无常的陷阱，须於人生之戒善正法的基础上，进修出世的三乘共法，才能惑尽情空，了生脱死，进入於无我的涅盘。D是法界圆明：乃从三乘中的大乘菩萨法，再求上进，不但断烦恼障进入无我涅盘的福果，更由观察众生同体，发大悲愿，普化一切，断所知障，修证法空智果的大菩提。智果圆明，普朗法界，一切尘埃净尽，人生进化至於此境，只觉心境一如，光明自在，十方虚空，了无障隔，佛教人生的最高目的，已是登峰造极了。
二、善生经中的人生佛教
善生经在浩瀚难穷的三藏教典中，是一部通常的经典，其中所讲的道理平易切实，适合於人生社会的实用，可以略举数点如下：
1、契机设教以示平等普及──佛陀施教有两个原则，就是所说的教法，一要契真理，二要契时机。这部善生经中所说明的善法，多属人生日用的道理，而於适应时机方面，尤能恰到好处。因佛讲此经，不是在什么天宫宝殿，也不是在什么高楼大厦，而是在山林水边的道路旁讲的，正显示佛法是平等普遍而大众化的，不是专供贵族阶级享用的，也不是给知识界的慧业文人作精神陶醉的，而是给每个人拿来实用的。因为当时本经中的主要人物善生长者子，受他父亲临终的遗嘱，每日早起在山野水边礼拜六方，这也是印度婆罗门教的一种风俗。佛陀就利用此一时机，与善生谈论礼拜六方的伦理哲学。
在大智度论里，揭示佛陀说法有四种方式，叫做“四悉檀”。佛常以此四法，普施众生
佛法可从两方面来看，从高深一面看，甚为深远幽微，不但凡夫不了，外道难信，二乘未通，就是十地菩萨，亦难穷其底蕴，如法华经所谓“唯佛与佛，乃能究尽诸法实相”。若从浅显一面看，佛所说法，平易切实，都与我们日用生活有关系的。如本经中所说五戒十善的人生善行，就是如此。佛法是佛陀果证的境界，从他的果后施化而建立起来的，不是凡夫的境界，所以有极高深的一面;但这高深的一面，是约我们没有实证的人来讲，在已有修证的人来看，那也是平淡无奇的。如有人从故乡潮州来槟城与乡亲共谈故乡事，乡亲听来并不觉到有何奇特;而站在旁边的非潮州人听来，莫明其妙，就觉得很难懂，很深，很特别了。
2、辨别是非以安定生活准则──本经的正宗要旨，佛陀很扼要地对善生居士说：“若有人善别六方，离四方恶不善业垢，彼於现法可敬可重，身坏命终必至善处。”这“善别六方”，是阐明人生社会应所需要的伦理;而“离四恶法”，正是辨别人生的孰是孰非而后去恶择善，以做日常生活的准则。四方恶，即是四种恶业。在经中举出好多个四种是恶的非的，好多个四种是善的是的。如四种秽是杀生、不与取、邪淫、妄言，是恶的非的;反之即为善的是的。四事罪是行欲、行恚、行怖、行痴，都是不正不对的;反之即成四事福，是善的是对的。经还说到，行於六种非道以求财物，也是不正的不对的：一是在种种戏求中求财物，二是从非时中求财物，三是从饮酒放逸中求财物，四是从亲近恶知识中求财物，五是常喜在妓乐中求财物，六是在懒惰中求财物。财物本为人生所需要，但得之当有其道，若不循其道而贪求诈取，便变成不正常不合情理的不道德举动了。
人生最重要的希求，是在名利二欲，尤其是财利之欲，如狂流奔荡，更难防止。所以本经中特揭示正常的谋利之道，做为人类日常生活的准则，自然有裨益於人生社会的。此外更阐述四种“似亲非亲”的人，诈取利益;四种“真善可亲”的人，予人真正的助益，都可资为人生的借镜。
3、礼拜六方以显人伦正理──礼拜六方神明，应是古代印度婆罗门教的习俗;佛陀借礼拜六方的风俗为善生说出佛教的伦理学，不过是随机说法吧了。善生照他父亲临终的遗嘱，每天早起不忘到山林水边礼拜六方，他的意义，只不过是“你礼敬六方众生，六方众生亦礼敬你”，等於中国儒书所说“敬人者人恒敬之”的道理，没有其他特别意义，好像普通人拜偶像一样，头脑是简单的;但经过佛陀说了礼拜六方的道理，这礼拜已不是简单呆板的死拜，而是已与人生生活发生亲切关系的活动了。因佛陀说礼拜六方是各有意义的：礼东方如礼父母，应生孝顺之心;礼南方如礼师长，应生敬重之心;礼西方如礼夫妇，夫妇之间应相敬如宾，和睦相爱;礼北方如礼君臣，应知君明臣忠相资相济的意义;礼下方如礼主仆，须明主慈仆从的道理;礼上方如礼神圣，对於宗教家所供奉的一切圣贤，应有崇敬的虔诚与礼貌。这样，人生生活在六方中
，时时从礼拜六方而产生伦理关系，大家互相敬爱，这敬爱之心时时不失，大家便时时在伦理道德中过生活，也不怕家庭不和，社会不宁，国家不睦了。在中国儒家，说人生有君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友的五伦，即是从人和人的关系上产生出这五种最适宜最合理的行谊，以促进全体人类的亲切关系。这与善生经中礼拜六方意义颇为近似，而以宗教的方式规定礼拜以表达行谊，促进人生的亲切关系，则比儒学所说更来得切实。所以经中礼拜六方之义，太虚大师亦称为人生六伦，与儒家的五伦相比，过无不及。如五伦中的君臣，父子，夫妇三伦，是六方中有的;朋友，兄弟二伦，可以撮入师长，主仆二方之中。还有礼上方如礼一切宗教的古圣先贤，则为五伦所不具;而五伦既属人生的伦理道德，六方自然也是人生的伦理道德了。
三、善生经的命题与意义
善生经的内容及其与人生佛教的关系，前已略有提示。现在再来解释本经的经题，可使听者顾名思议，对本经所讲的人生善法，获得一个概念。
1、善──这个善字，站在人的本位看，对於人生的上下升沉，极有关系，因为积善得福上升，积不善遭殃下沉，是一定的道理。所以古人有闻善则喜，见善则拜。人生“为善最乐”或“心是良田耕不尽，善为至宝用无穷”，都强调为善对於人生是极有价值，极有意义的。人生最好的境界，用现代名词来形容，叫做真善美：真是属於科学性的，事物本身原来如此的，分析实验如实而知，叫做真;美是艺术性的，欣赏事物的现象，从见闻觉知中感到愉快怡神的，叫做美;善是属於宗教性的，透过人类正当的思想，表现於道德的行为，叫做善，故在儒学，由“明明德，在新民”，才“止於至善”。而佛教是真善美三者溶铸而成的，以破妄显正为真，以“诸恶莫作，众善奉行”为善，以净化身心国上为美。
佛教的唯识学，把人类的心理作用，分成善性、恶性、无记性。无记性，即是一种难於辨别是恶是善，或非恶非善的心境。而其所说善恶的心理有八识心王，其作用共有五十一种臣属心王的叫做“心所有法”。其中但说善的心理作用有十一种，就是信、惭、愧、无贪、无瞠、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害。有这些善心所起的善思与善行，必是於自於他俱有利的，於此世他世亦必有益的，才能称之为善;若只於自有利而於他不利的，或於此世有益而於他世无益的，都不能叫做善。这是佛学上所说善字的定义。
2、生──这个生字，在人生意义上说，对於人生亦非常的重要，所谓“天地之大德日生，生者皆不欲其死”。生的反面便是死，若说人死，什么都完了，还说个什么!但死有轻於鸿毛，亦有重於泰山，其所以重於泰山，就因他在生为善积德，立功立言，生得有意义有价值，死后遗爱於人，才觉得死的可贵。否则，生无价值，死亦寂寞无闻，与荒烟蔓草同腐，什么“人生三不朽”都谈不到了。
太虚大师解释生字，曾分作四层：A生起义，这生与灭相对，万物从无而有为生，从有而无为灭，生是因缘和合而生，灭是因缘分散而灭，宇宙人生一切森罗万有的现象，莫非是主因助缘重重无尽的交织。这样解生，可知人生是互助而成，应要和爱和乐，才有意义，有价值，且合於万物相关的情理。B生存义，指身体或事物相续未坏的生存，在事物生住异灭四相中的住相。每个人都为了生存得好，生存得有意义有价值，才努力奋发有为。人生一切建设的事业，都为生存而求进步的;否则便要退化，退堕，失却人生的意义与价值。C生命义，是寿、暖、识合一，相续活动的生命，没有寿，没有暖气，没有分别作用的知识，生命便要坏灭。D一生一世义，即指今生一世的生命个体，是生死轮回中的一期业报。在这四种生的意义中，要生起得好，生存得好，好的生命，好的一生，就须注意到修善，不然是不会有好的人生，所以在善生二字中，已含有怎样修善，创造好的人生的意义。
3、善生──善生本是人的名字，是一个婆罗门的长者子，因佛陀为他说了这一部经，了悟胜义，改转信仰，皈依佛教，就成了本经中的主要人物。若以佛法解释他的名字，太虚大师曾列出二义：
A.就善不善义以明法界因果：佛教把众生分成十法界，即天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱的六凡法界，声闻、缘觉、菩萨、佛陀的四圣法界。十法界众生依正果报，各由其因，由修善因感善果，修恶因感恶果而有善和不善的分别：如於身不杀、不盗、不淫，口不妄言、不绮语、不两舌、不恶口，意不贪、不瞠、不痴的十善业中，作上品十善因感受天果，中品十善因感受人果，下品十善因感受修罗果。反十善业而成十恶业，亦有三品果报，即上品十恶业因感受地狱果，中品十恶业因感受饿鬼果，下品十恶业因感受畜生果。此为六凡的因果，若推至出世四圣的因果，则修四谛善因感声闻果，十二因缘善因感缘觉果，六度善因感菩萨果，菩萨行修到究竟圆满，即证佛果。
B.就生不生义以明法界事理：十法界因果，皆由因缘所生的事相，由此事相而显本来不生的理性。中论云：“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。”从这推论，便知诸法缘生，其性本空，虽然有生，生即无生，何可固执有生?若执诸法有生，已生何须更生?若执诸法未生，未生从何言生?故生与不生，皆不可执，若有所执，即落迷情。如今各宗教哲学，妄想分别，执着有生，或谓梵天生，或谓一神生，皆不合情理，盖万物皆一神生，此一神又从何生?若他不须他生，即万物又何须他生?若他更有他生，他更有他，生了又生，即成无穷之过。所以诸法如幻，假缘安立，事相有生，理实无生，诚如心经所谓“诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”，才显得诸法的真正理性是什么。
我们研究佛学，若能辨别善与不善的事理，从正当的思想，起真善的行业，於自己他人有益，於此世他世有利，便是真正善生之道了。
4、善生经──(1)约人说，善生是人名。此经乃佛为善生长者子说的。长者子既以善生立名，顾名思义，如是由宿世善根而生在人道，故名善生。又此人今世闻法修善，时不虚度，由善生善，便使来生的善法生起，故名善生。(2)约法说，依法而生，谓之善生，不合法生，即不善生。如人道众生依修五戒十善而生活，生得合理，不违正法，能行正事，名之善生。乃至二乘依四谛十二因缘而生，菩萨依六度行，生如来家，担荷法业，如理施化，都可称为善生。故本经之善生居士，听佛开导，奉行佛法，亦称善生。
经的本意，指织布中的经线。直者为经，横者为纬。有了经纬，即有了准则，乃喻古圣先贤之书，可为千古
共遵，四海可行，故称为经。又经之梵音为修多罗，或素缆，其义为线，线能穿珠连串，亦犹佛陀之圣言如珠，由文字经典而贯穿成串，不令散失。又经为三藏之首，义摄戒定慧三学，为学佛必循之路径，所以名之为经。现在此经乃佛为善生居士说人世的善生之道，故名“佛说善生经”。
