你的心在天边

下面我们来看看另一种不靠谱。

「阿难稽首而白佛言。我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。所以者何。譬如灯光然于室中。是灯必能先照室内。从其室门。后及庭际。一切众生。不见身中。独见身外。亦如灯光。居在室外。不能照室。是义必明。将无所惑。同佛了义。得无妄耶。」其实有时候我是挺佩服阿难尊者的，他那么一个天资绝顶的再来人，一个大菩萨的化身，为了启迪我们这些后世的笨蛋，为了配合佛陀演戏，他老人家却偏偏要扮成比我们还笨的样子，这真是难为他了。

这里讲，阿难尊者在听闻佛陀的破斥之后，他并没有“举一反三”、“闻一知十”，并没有表现出那种传说中的无比的聪慧，他反而显得很笨拙的样子，一点点地为我们展现出“心在哪里”的各种可能性，然后让佛陀来逐一破除——不得不说，佛陀和阿难他们师徒两位，那个演技还真是“奥斯卡”级别的，那个苦心却是慈悲至极!这点希望大家能了解。

那么这里阿难向佛陀恭敬行礼，然后就禀报说：我听闻了如来的分析、如来的法音，现在我明白了，我的心原来并不在身内，而是在身外。什么原因呢?为什么这么说?

阿难讲到这里还打了个比方，他说：譬如一盏灯在房间的里边点燃，那个光芒肯定是先照亮房间内部的，然后才能照亮房间的门口，最后才可以照亮房间外面的庭院，没有说房间里边的灯光是先照亮外边，却不能照亮内部的，反之亦然。这个道理很好懂吧?是常识，很简单。那么，一切众生之所以看不见身体的内部，只能看见身体外面的世界，那是因为这个心其实并不在身内，而是在身外。

就像那盏灯光其实并不是在房间之内，而是在房间之外，所以才不能照亮屋里，只能照亮屋外——这个道理是那么的明明白白、清清楚楚，毫无疑惑之处。所以我认为“心在身外”，这应该是很符合实际、很符合道理的，就像佛陀曾经讲过的那些了义经典一样，不容置疑，并非虚妄。那么事实是不是如此呢?

阿难同学的逻辑很强悍，他还把佛陀的了义经典也绑在了一起，认为自己说的应该就是真理了，他的推理似乎也挺像那么回事儿，咋一听没毛病，但你们听了觉得有毛病吗?所谓“心在身外”，这个心在身外有多“外”?具体在身外的哪里?外到天边算不算“外”?那么多众生的心如果都是在身外，都在天边，那么它们是有交集还是没有交集的?具体的分界线在哪里?

所以都不用佛陀出手，我们稍微依理反推深想一下，就可以知道阿难的逻辑思维有很多漏洞了，根本经不起任何的推敲。

「佛告阿难。是诸比丘。适来从我。室罗筏城。循乞抟食。归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘。一人食时。诸人饱不。」佛陀的慈悲有时就表现在他的耐心和细心上，再蠢的问题他老人家都会循循善诱，不像俺们，有时候碰到一些蠢人就会忍不住想开骂了，这点其实很不好，以后师父要尽量学温柔些，这样或许能变得白点儿。

那么这里佛陀就向阿难提了一个问题，在讲理、破斥之前，就先提了一个问题。佛陀说：在座的这么多比丘，都是刚刚跟随着我，从王城之中托钵乞食回来的，我也已经在王宫中用过了斋饭。阿难，现在依你的观察，这么多的比丘，如果只有一个人吃了斋饭，那么能让所有的人都饱肚子吗?

「阿难答言。不也。世尊。何以故。是诸比丘。虽阿罗汉。躯命不同。云何一人能令众饱。」阿难就回答说：这是不可能的，世尊!何以故?因为这些比丘，虽然都是已经证得阿罗汉果的圣者，但是他们都是各自不同的人，有不同的身体、不同的性命，所以怎么可能一人吃饱，大家就都饱了呢?如果这样也行，那这个世界上就不会有饿死的人了。

所以讲起道理来阿难都懂，但他就是不会把这些相关联的道理圆融贯通，不会拿来反思反省反问自己，甚至拿来自我否定，否则他可能早就开悟彻悟，就不会有那么多问题了。

佛陀在这里实际上是“点”了阿难尊者一下，提醒他各不相关的那些人事物，是不可能互相替代的，不可能“一人吃饱，全家不饿”，除非全家只有一个人，除非“一切是一”，是不是这样?

所以佛陀接着就给阿难同学做了详细分析，佛陀的这种逻辑推论、因明思辨的方式，就是传说中的“正思维”了，希望大家最好都能尽快地学会它、掌握它，这样以后只要别人一开口，你们一听就能立刻知道别人说的是对是错、错在哪里、该怎样反驳和引导?你们就会清清楚楚的。万一再碰到什么邪师邪人，你们就可以把对方驳得、批得体无完肤，知道吗?就可以把对方批驳得体无完肤，依法护法的同时，还能很畅快的爽一把，那种明知对方有错却张口结舌说不清楚的郁闷感和憋屈感，从此就可以一去不复返了。

这应该是好事哈，是不是很兴奋、很期待啊?呵呵，师父只是逗逗你们而已，别当真哈。

下面，「佛告阿难。若汝觉了知见之心。实在身外。身心相外。自不相干。则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。我今示汝兜罗绵手。汝眼见时。心分别不。阿难答言。如是。世尊。」这是讲，佛陀就告诉阿难说：如果你这个能够觉了知见的心，确确实实是在身外的话，那么身心就应该是互相分离的，身心之间各自有别、各不相干，那么这个心所能感知到的，身体就肯定不能觉察，反之这个身体能感觉到的，那个心就不应该能够了知，因为“心在身外”，身心是分离的。这个道理能理解吗?不难懂吧?

就像佛陀之前提示阿难的，那么多比丘阿罗汉，他们彼此之间都是各自不同、各自分离的，所以各有各的感受，不可能互相混淆、替代，这个道理应该很好懂、不难懂

接着佛陀就继续问阿难：我现在给你展示如来的“兜罗绵手”(佛陀的这个手掌非常的宽厚修长，皮肤细腻发光，微妙香洁，还有香味，而且柔软如棉，所以叫做“兜罗绵手”，不是什么“化骨绵掌”)，你眼睛当下看到的时候，你的心是不是就已经同时分别了知了?阿难就点头承认说：是的，世尊。我眼睛看到的时候，心里就已经知道这是佛手，而非别人的手。

这时佛陀就做结论了，「佛告阿难。若相知者。云何在外。是故应知。汝言觉了能知之心。住在身外。无有是处。」如果我们这个身心是分离的，心在身外，那么当身体上的眼睛看见佛手的时候，外在分离的那颗心就不应该有觉知，但是现在这颗心却能明明白白的分别了知，说明身心之间是互相感知、并没有分离的，那么你怎么能说心在身外呢?所以现在就应该晓得，你所说的这个知见是完全错误的，“无有是处”。

这是第二次“征心”。从佛陀最初追问阿难“唯心与目，今何所在”开始，到现在阿难已经进行了两次回答，但是这两次都被佛陀很轻松的给否定掉了。当阿难说“心在身内”的时候，佛陀就给了他一个“No”;当阿难转过头来说“心在身外”的时候，佛陀也还是给了他一个“No”。

大家要注意，在这两次的分析破斥过程中，佛陀从来没有就说过“心在哪里哪里……”这样肯定的答案，是不是这样?佛陀只是在不断的“否定否定再否定”，这是为什么呢?希望大家能用心，可以自己去参一参。

(待续)