人身难得今已得,佛法难闻君闻否?
——纪念四月初八释迦牟尼佛诞辰日
摘自 卢志丹居士《日常生活中的佛心》
佛说:要经过无量劫的修行,才能得人身。人身难得,生命更在呼吸间,我们应该珍惜短暂的一生,精进修行,让自己的生命升华到一个更高的层次。否则,怠惰,昏睡,无所事事,消磨时光,醉生梦死,使一生空过,甚至堕落到三恶道中,一失人身,万劫难复!我们怎么能不时刻警省自己,修行上进,以求福慧具足、功德圆满!
佛家有两句广为人知的话:“人身难得今已得,佛法难闻今已闻”,“一失人身,万劫不复”,都在警示世人,生而为人,是一件多么不容易的事,应该好好珍惜生命,精进修行。须知,“此身不向今生度,更向何生度此身”!
释迦牟尼佛一生,有四十九年是在讲经说法中度过,在他流传下来的经典中,反复多次提到“人身难得”这四个字。
据《杂阿含经》卷第十五《杂因诵第三》记载,一次佛陀在猕猴池侧重阁讲堂中,对众弟子们说:
“譬如大地全都变成海洋时,有一只长生不老的瞎眼乌龟,每过一百年才从壳里伸出头来。大海中有一根漂浮的木头,只有一个洞孔。这根木头在海浪中,随狂风四处飘流,没有固定处所。当盲龟过一百年从壳里伸出头时,能够碰上这根浮木的洞孔吗?”
佛陀的弟子阿难回答道:“世尊!不能。为什么呢?这只盲龟,如果在大海的东边,浮木则有可能随风漂至大海的西面、南面、北面,也有可能环绕四周,所以太不可能相遇了。”
佛陀开导众弟子:
“盲龟与浮木,即便是向不同方向漂流,也还有机会相遇。世上愚昧无知的凡夫俗子,如果漂流在天、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱五趣之中,要想再恢复人身,比盲龟遇浮木还要难!为什么呢?愚昧的凡夫俗子不遵行正义,不实践道法,不行善,不诚实,互相残杀,弱肉强食,造下无边罪恶。因此,比丘们如果对四圣谛不理解,就应该精进修行,生起增上心,不被惑业所染!”
释迦牟尼佛认为,在六道众生中,天人有乐无苦,终生在享乐中度过,因此不会萌发菩提心,更不会修习佛法;阿修罗(鬼神)福报如天,只是德行比不上天人,嗔狠心盛,喜欢血食,一生都在争战之中,所以也不可能修习佛法;畜生道愚笨,且一生都在为了生存而挣扎,也难以有机会听闻佛法;饿鬼道永无饱暖,地狱道有苦无乐,更是放不下心来修习佛法
弟子纷纷回答说:当然是地上的土多。
佛陀说:“我们现在在世的人,死了以后来生再得人身,数量就如同我指甲上的土一样少;而死了以后不能再得人身的,数量就像大地之土一样多!”
佛陀强调“人身难得”,就是告诫人们在这短短的一生之中,好好珍惜,精进修行,因为生而为人是非常不容易的。能够得到人身,正是千载难逢的修行成佛之良机啊!
既然人身如此难得,失去后又极难获得,如此难得的人身若不用来修习佛法,就是浪费这最难得的人身,世间最愚蠢的事莫过于此!
我们的生命每一分每一秒都在减少,不可能增加。当我们出生的时候,就迈上了通往死亡的道路,所过的每一天、每一个小时、每一分、每一秒、每一个刹那,都是在奔向死亡,没有机会可以停下来。
大多数人日常生活中能用在修行上的时间非常少。睡眠用去很多时间,其余的时间有些用在无聊的应酬上,有些用在胡思乱想上,有些用在柴米油盐上,有些用在发呆上,剩余的修行时间已经没有多少了!幼年的时候时间都用在玩耍上,年老了又没有这个精力来修,头脑也变得不清楚,还有疾病等也耗费不少时间。所以我们一生中能用在修行上的时间是少之又少!死时又怎会不堕恶趣呢?
释迦牟尼佛在《大涅槃经》里说:“世有六处难可值遇,何等为六?一是佛世难遇,二是正法难闻,三是善心难生,四是难生中国,五是难得人身。六是诸根难俱。”我们生而为人,太幸运了!“人身难得今已得,佛法难闻今已闻”,如不珍惜人生,当下努力修行,更待何时?修行要有紧迫感,真正拼命利用每分每秒的时间修行佛法,勇猛精进,切不可有丝毫懈怠之心而空耗生命。
人的生命如泡沫一样微弱,我们周围有各种因缘,不知什么时候就造成我们的死亡。不管是有意还是无意的伤害、业力或突然来的障碍,身体器官的疾病等等,都有可能令我们刹那间就死亡了。正如《宝蔓经》所云:“安住死缘中,如灯处风内。”
善男子,善女人!人身难得,人生苦短,自我的力量如此渺小脆弱,自己对宇宙人生实相的认知如此片面浅陋,殚精竭虑,苦苦思索亦无力去探测其来龙去脉于万一。我们唯有仰靠大觉佛陀,唯有依靠他的教法,听从佛的教诲,一心一意追随佛的脚步,遵从佛的嘱咐,乘着佛为我们备好的莲台,去越过生死的苦海,去穿越生死的恐怖!
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