井陉县信外道的人很多，我讲经的时候，他们的大老师和弟子们都天天去听。有一天晚上，我和同住的房东先生闲谈，他也是一位外道的信徒，他说：“法师讲经讲得真不错，连我们村里的那位大老师听了都赞成。他说法师讲得倒不错，可不知有没有道？”

　　“啊？”我说，“什么是道，我还不明白呢！想必你们这村的大老师很有道吧！”

　　“嗬！”他说，“我们这位大老师，道可大啦！”说这话时，他还一边摇头，一边横鼻子。

　　我说：“他有什么道，你说给我听听。”

　　“嗬！”他说，“人家那道大得很，能七天不吃饭！”

　　“啊？”我说，“这一条我就赶不上他，我一天得吃两顿。”

　　“他还有什么道没有？”我又接着问。

　　他说：“人家还能冬天不穿鞋，在雪地上走，夏天能穿皮袄，也不觉热。法师，你说人家这道不小吧？”

　　“啊，照你这一说，他的道真不小。”我笑了笑说，“不过他这是习惯性，不能算道。如果他这样算道，那比他道大的还多得很！”

　　他说：“啊！还有比他这道大的吗？请你说说，法师！”

　　“对啦！”我说，“你是不知道，比他道大的太多啦！不过你没见过，也没听说过。你说他能七天不吃饭，不是有两句俗话吗？‘早晨不揭锅，晌午一般多。’不信你试验试验，如果他真的七天不吃饭，过了七天，吃得比谁还多，须得给那七天的空补上。你想一想，那能算省？那能算有道？你看那个夏天的‘知了（蝉）’在地底下可不知他吃不吃，一出了窟爬到树上，生了翅膀，根本一点儿什么都不吃，只喝风饮点露水，还整天高兴地唱呢，你说他不吃饭的道，能比上‘知了’吗？”

　　“再说他能夏天穿皮袄，那也算不了什么道。你看那些狗，不是一年三百六十天，总穿着皮袄吗？它也想不起到夏天换件纺绸或多罗纱，不是也没见热死多少吗？如果那位大老师他在三伏天穿着皮袄在外头跑一圈子，恐怕也得热的唿哧唿哧的！那算哪家的道？还有发疟子的人，六月天穿上皮袄还冻的打抖擞，那也算道吗？”

　　“要说他冬天能赤脚在雪地上走，那也不算稀奇。你看那些鸭子，上冻的天还往河里洗澡，乐得呱呱叫唤！还有那些家雀，不是从生下来就光着脚吗？它抓在裸丝电线上都不过电，叫大老师能成吗？你看，比你大老师道大的太多了吧！”叫我说得他两眼白瞪白瞪的，一声也不响，只是抿嘴微笑。

　　之后，我又向那位房东先生说：“佛法不是矜奇立异，是平易近人。不教人练那些外道功夫，什么点穴啦、运气啦、脑瓜子出小人啦，又能飞到几千里外，知道家里有什么事，如果一下子遇着老雕把小人叼去，那不更糟糕吗？要知道佛法是教人修心，去那些贪嗔痴的习气毛病，不是教修身，炼什么长生不死，如果都不死，不成了老妖精吗？世界还能容下，那不更要你争我夺，没有个完了吗！所以，佛法是教人知道身是‘众苦之本’，身是无常。无论你怎样保养，到时候非死不可。好像房屋似的，无论怎样坚固，非坏不可。你不要设尽方法去保养它，可是你也不要故意地作践它，因为还要借它修行。”

　　“说到修行，并不是非当和尚不能修行，在家人，只要处世存好心，坦白直爽，不欺骗人，不祸害人，自己方便，与人方便，都是修行。”

　　我看他们很愚痴，所以用些平易近人的话来劝导他，但他一时半时也改不了旧习气。

　　后来他又说他大老师能吃野果不生病，又问老佛爷赤足，出家人为什么不赤足。

　　我问他：“你老师有道吃毒药死不死？”

　　他说：“吃毒药那还能不死吗？”

　　“不成！”我说，“你老师还是没道，你看那些吸大烟的人，等大烟瘾上来之后，没烟吸，把鸦片烟吞下一块去也不死，这也算有道吗？如果算道的话，他比你大老师的道大的多吧！”

　　“至于赤足的事，是因为印度穿皮底鞋，容易伤害虫类，释迦佛是大慈大悲的；而且是因为他那里天气热，所以才赤足。我国天气冷，何必一定要赤足？就是我们能赤足，也是习惯性，算不了什么道。像叫化子混不上鞋，冬天也赤足在街上走，那也算道吗？”就这样叫我把他说的闭口无言，也不再往下说了。

　　本来出家人在社会上，往往因为一件很容易很平常的事，就被人欺侮，被人诘的没话说。这也是因为平常自己不注意，所以才会被人轻视。

　　说这话有很多年了。有一次，我遇见在家的一位旧同学，他是钟表铺的经理，在谈话的时候，他说：“哼！你们这些和尚，一点活不干，只会消耗，不能替国家生产，如果都当了和尚，一动不动，还成什么世界？”

　　他说完了，头还故意地向旁边一扭，显出不屑理我的样子。

　　我说：“照你这样说，都当和尚不成世界，那么都开钟表铺就成世界啦！”

　　“嗯——”他说，“世界上的人，得各有职业，那能都开钟表铺呢？”

　　“嗷——”我说，“既各有职业，不能都开钟表铺，就得有当和尚的、当教授的、当公务员的、打铁的、拉大锯的……”

　　他说：“人家当教授当公务员的、作农的、为商的，都各有职业，与国家有益，你们和尚替国家做了些什么？”

　　“以弘法为家务，以利生为事业呀！”我说，“净化社会，改善人心，这都是出家人的责任。能够以慈悲心辅政治之不足，助教育之不及，使人心潜移默化，改恶向善，这样世界上就没有争夺啦！再进一步说，如果都当了和尚，我们这个五浊恶世，就成了清净佛土！每一个人都是莲花化生，再没有这些杀人流血的事，就怕不能都当和尚。”

　　他说：“并不是我说当和尚的不好，就是因为和尚坐吃不动，好像只消耗国家似的，不免教不明白佛法的人毁谤。”

　　我说：“那也没法啦！他们是不知道和尚是不应动的。”

　　“那怎么回事呢？”他很惊疑地问，“和尚怎么不应当动呢？”

　　我说：“和尚无论如何不应当动，如果和尚一动，世界就显着更扰攘不安了！”

　　他说：“我不明白这个意思，请法师说说我听。”

　　我说：“咱们先不说这个，你是钟表铺的经理，当然对钟表很清楚吧！”

　　他说：“是呀！”

　　我说：“你知道钟表是怎样成的吧？”

　　他说：“呐，这我当然知道了，里面有大轮子、小轮子、油丝、发条，还有许多小零件凑合起来，才成一个钟表。”

　　我说：“这些大轮子、小轮子、油丝、发条等东西，都是安在什么上？”

　　他说：“都安在大轴上！”

　　我说：“这些大轮子、小轮子都得动吧？”

　　“对啦！有动得快的，有动得慢的，都得动，有一不动就出毛病。”

　　“那个大轴也动吧！”我问。

　　“嘿！”他有些瞧不起我的样子说，“你才外行哩！大轴那能动，大轴一动，钟表就坏了没有准了！”

　　“哼！我告诉你说吧！和尚就是‘世界的大轴’！和尚不能动，和尚一动世界就更紊乱了。你想，和尚要不为国家祈福，不去改善人心转移风俗，偏要勒令他做旁的事，那不是强人所难，祸乱人心吗？如果人心都失去了正常态度，世界那能不乱呢？”

　　说到这里，他低下头去沉思了半天又说：“就算你说的对吧！”

　　我说：“这不是强辩的，不信你拿我这话去问别人，看我说的这话合理不合理。”

　　像上面所说的这些话，都是很平常的事，但社会上一般不明白佛法的人，往往拿些很平常很轻薄的话来诘问出家人，这似乎是已成了社会的一种普通现象。不过对出家人来说，如果自己没有一点应辩的法子，往往就被人所说倒。

　　我和那位信外道的房东先生，辩驳了半天，又把我和那位旧同学所说的话给他讲了半天，意思是让他明白出家人并不是奇奇怪怪的，所作所为都是平易近人、于人有益的。

　　出家人对社会的工作就是用善恶因果的事来教化人心，维系人心。人事的变化，可以用武器来戕贼，来征服；人心的险恶、人心的变化，不是用武器能征服的，这必须用善良的教化，使每个人的心里，存储着一种正直良善的潜伏力。无论社会如何的险诈，这种潜伏在八识田中的正直良善的力量，总能维系着人心的变化，不至于铤而走险。所以，和尚就是社会化导的中枢，也是世界的一个大轴。