念佛与悲智兼修

　　——2000年5月21日于重庆慈云寺为遂宁广德寺长念念佛会歌咏队的开示——

　　我昨晚上听到你们都在念佛,念得很久、很诚恳,这是很难得的,这种精神很不错。今天利用这个时间,给大家讲一讲念佛与悲智兼修。

　　我这个讲题是根据净土三经一论来讲的,净土宗主张念佛往生,但有些学净土的人却忽略了一个大问题,那就是:念佛固然很重要,但是念佛有正行和助行,还要有资粮,必须要悲智兼修。

　　一、念佛的正行

　　正行就是执持名号,六字洪名功德很大,以佛名消除妄想,以佛名净化自己,我念佛,我想成佛,必定要往生西方极乐世界。以下是两种念佛的方法:

　　(一)口念、心观、耳朵听三结合

　　《观无量寿经》里讲,要用心念佛,就是口念、心观、耳朵听三结合。保持念佛的正念,这个三结合的念佛方法很重要。口念六字洪名,心观想西方三圣、西方圣境,耳朵听自己的声音,听得清清楚楚,一句是一句,这就可以做到心不散乱,如果你光是口头念心里乱想,耳朵也不听,这就结合不起来,就念得不专一。

　　(二)以三心念佛

　　另外还要特别重视三心念佛,哪三心?第一个正直心,第二个深心,第三个广大心或称发愿回向心。这三心是很重要的,说明念佛不能只是口头念,着重是内心,心与口相结合,除了我刚才讲的口念、心观、耳朵听三结合方法以外,最重要的是保持三心,以三心念佛就是真正的念佛。

　　第一,正直心。正直心就是真实心,佛经讲直心是道场,道场就是修道之场,是佛的境界。禅宗讲你在生活中保持平常心就可以见道,平常心也就是直心,不虚妄分别,不攀缘外境,内心不邪、不歪曲,就与佛心相合了,你有这种正直心、真实心,一点虚假来不得,一点歪曲来不得,一点邪恶来不得,这个就完全与佛心相合了。

　　第二,深心。深心就是很深广的,如大海的渊深,就是广行善事,一举一念都与广大善事相结合,不忘善法,起心动念都在一个善字上。这个“善”字的定义在佛经来讲,凡是以利人为前提,自他俱利称之为善。佛家所讲的善有三种:(一)人天善,就是五戒十善;(二)解脱善,就是修解脱行,声闻、缘觉、罗汉求身心解脱;(三)菩萨善,就要修六度四摄。我们起心动念要与善法相应,不管是人天善、解脱善,还是菩萨善,无所不见,无所不闻,即使在暗室之中,内心都保持一种善良,不是普通人说的,我做点好事叫善,佛家的定义很深刻,范围很宽广,内容广大而深微,这叫做深心。

　　第三,发愿回向心,又叫做广大心。什么是广大呢?有智慧有慈悲就是广大。懂因果道理,不昧因果,不迷因果,在这个基础上处处去掉我见,消灭自私自利的观点,具足无我见,即是智慧。有了智慧就有大悲观,众生平等,冤亲平等,因此我要尊重众生,报众生恩。大悲心表现在方便行上,处处与人方便,以各种方式救苦救难,别人的痛苦就是我的痛苦,别人的安乐就是我的安乐,这叫做无缘慈、同体悲。无缘慈就是不分别对象,不分别是鬼是神、是人是畜生,对一切众生都平等慈爱,不像世俗之见,要分别有钱无钱、地位高低、有力量没力量、这个民族那个民族、这个国家那个国家;同体悲就是视别人的安乐为我的安乐,别人的痛苦为我的痛苦。因此自己念佛,要处处想到苦难的人、苦难的众生,以自己所做善事的功德和念佛的功德回向他们,不把这个功德据为己有,使他们都能同沾利益。而且在实际行动上处处方便别人,解除别人的苦难,这叫做发愿回向心,又叫做广大心。

　　用以上这两种方法来念佛,一是口、心、耳相结合,保持正念;二是以正直心、深心、广大心这三心来念佛。这样子结合,就能达到真正念佛,就不是嘴巴念,心头又另外想其它事,或者恶念没去掉,处处损人利己。

　　二、念佛的助行

　　念佛还需要助行,助行就是世亲菩萨《往生论》里讲的礼拜、赞叹、观察、发愿、回向。

　　礼拜就是要拜佛。赞叹就是你们歌咏佛的功德,像早晚上殿唱赞子都是赞叹佛的功德。持诵就是持诵经典,净土宗三经一论或其它大乘经典都要持诵。 观察就是内心要有正确的观察,例如《观无量寿经》指示十六观,最简单的观察就是观察佛像放光明、西方三圣像放光明。

　　学佛的人还要保持四念处观:观身不净,观受是苦,观心无常,观法无我。观身不净,我身体不干净,我所受的是痛苦,娑婆世界是没有快乐的;观心无常,一切是变化的,没有常住的,人有生、老、病、死,宇宙有成、住、坏、空,事物有兴、衰、成、败,这一切变化属于心法现象,就是观心无常;观法无我,一切法无我,都没有一个实在的我体。在这个四念处的基础上再观佛像、观光明,他就很恳切,这是观察。

　　发愿,就要发四宏誓愿:众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断、法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。回向就是以自己的功德,念佛或者修善法的功德回向给一切人,

　　回向就是法布施,以法施人,以你的善法功德施人叫做回向。

　　我们念佛号,这是正念、正行;礼拜、持诵、观察、发愿、回向就是助念、助行。念佛不诵经、不读经这种说法是极端错误的。净土宗的大德提倡要持诵经典,你怎么能不诵经呢?最低限度净土三经:《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》,必须要读诵。

　　三、三福业是念佛的资粮

　　《无量寿经》讲的三福业是念佛的资粮,就是体现在实际行动上的助行。阿弥陀佛在往昔因中发四十八愿,修三福业,这三福业与现实是相结合的。念佛人修行,除了念佛以外,还要结合现实、结合社会、结合你的生活培修福德。

　　有些人认为我学佛就是关起门来念佛,但根据佛教教义,并不是那么一回事,那是单纯、片面的看法,念佛怎么能与生活脱节呢?怎么能与社会脱节呢?若是脱节,一是你念佛没种资粮,缺乏资粮就缺乏生西的条件;二是世间上的人难免要讥议,批评你念佛人百事不管,什么都不关心,只是等死,死后生西方极乐世界,别人就误解学佛是消极、迷信。实际上关门念佛与佛经是完全不相应的,佛经讲念佛要修三福业,三福业就是实际行动,不与现实生活相违背。六祖大师说“佛法在世间,不离世间觉”,就是世出世间要相结合,出世间智、无漏智是建立在世间智上面的,二谛要圆融。

　　二谛是胜义谛与世俗谛,胜义谛就是出世间智,世俗谛就是世间智。佛法讲缘起性空,缘起就是世间智,性空就是胜义智,两种要结合,没有缘起你见不到性空,有性空才能真正了解缘起,这叫二谛圆融。所以世间智讲因果缘起,就要种善因,种善因就应有实际行动,而不是说成天念佛其它什么事情都不做,好事也不做了。怎样才是真正学佛呢?不违背因果法则,止恶行善,在这个基础上进一步证入胜义谛。根据这个原理,我们为了证得胜义智,首先要通达世俗智,因此就不能违背因果、违背现实生活,而是在现实生活中走一条正确的道路,这就是明因识果、止恶行善、履行八正道,进一步学菩萨发四无量心,修六度四摄。

　　六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。四摄是布施、爱语、利行、同事:行布施就能舍,救苦救难;爱语就是与人相处和合团结;利行就是行为正当,处处利益别人,广利众生;同事就是与众生同甘共苦,生活上处处能够扶助别人。六度四摄就是在行动上的具体表现。

　　在净土经典里面,三福业讲得很具体,包括了人天善、解脱善、菩萨善。

　　第一个福业:孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。这是人天善。要孝敬父母,恭敬师长,你念佛不能说连父母和师长都不孝顺和恭敬了啊?另外还要修慈悲心,行五戒十善,不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不绮语、不两舌、不恶口、不贪、不瞋、不痴。人天善是学佛的基础,若丧失这个,就不能完成人格,你品德都没有,还学什么佛?念什么佛呢?

　　第二个福业:受持三皈,具足众戒,不犯威仪。这叫做解脱善。学佛的人,要达到身心解脱,必须身口意三业清净,不染污。我们这个内心像明镜台一样,要想保持干净,就要随时拂拭、打扫,那就要修戒定慧。受持三皈就是要以三宝作为终身的皈依;具足众戒,你们居士就要守五戒、八关斋戒、居士菩萨戒,这些都是有利于众生的,与现实生活相结合的;不犯威仪,什么威仪呢?行、住、坐、卧都要端正,不要染污,不要歪斜。达到三业清净,做到身心解脱,身解脱不为业障所累,心解脱不为烦恼所迫,慧解脱不被无明所染,就要好好守戒,这就与生活相结合了,与履行正道相结合了。

　　第三个福业:发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。菩提心是广大心,学佛人最终的目标不是想下辈子好,不是成鬼成神,也不是生天,因为那些都是不彻底的,仍然在三界之中,我们的目的是完成佛道,要成佛果。但如何成佛呢?首先就要度众生。怎样度众生呢?就是把自己这个生命奉献于众生中,在群众中做好事,救苦救难,广行六度四摄,这就是成佛的因,所以上求佛道,下化众生,以化众生而成佛,这就是菩提心。

　　菩提心就包括广大的智慧和慈悲,而不是关起门来百事不管,各人打扫门前雪,休管他人瓦上霜。要处处想到别人的苦,把自己投入到群众中,救苦救难。佛在世时,有一个弟子问怎样才能使一滴水不干枯,佛就说把一滴水投入大海之中就永远不干枯。这个譬比很好,要让我们慧命相续,使我们生命发生真价值,就必须把自己贡献于众生,那么这个人的生命就永远不干枯,生命就永远有价值。《楞严经》上讲“将此深心奉尘刹,是则名为报佛恩”,要把我们整个身心奉献于整个十方尘刹、国土众生之上,才是真正的报佛恩。报佛恩就要学佛法,以佛法的行持来报答佛,你真正能履行佛法,就能真正报佛恩;若不能根据大乘经典指导自己走大乘道路,就不能够报佛恩。

　　深信因果,对因果的道理要深信不疑,因果道理是佛家的根本准则,种瓜得瓜,种豆得豆,为善多福,作恶遭殃。你造了恶业,必定要堕三恶道;造了人天善业,必定要生人天,保持人身;你能修解脱善,就能解脱生死;你修菩萨善那就可以成佛,这种因果道理要相信。

　　读诵大乘,我们经常要读诵大乘经典,大乘经典意义很深,范围很广,目的很高,必须要以大乘经典行持。净土法门属于大乘法门,因为他的目的是成佛,成佛又来度众生,与现实相结合。

　　劝进行者,我们不但自己这样修,还要劝别人这样修,使别人都能进一步提高。

　　以上这三福业就是净土资粮,资粮就等于我们上路必须带干粮,以免路上饥饿没有吃的,这三福业是净土资粮。不妨再明确地说:

　　第一个“孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业”,这与日常生活完全有关系,在家庭、社会中,为人处事都应这样。

　　第二个“受持三皈,具足众戒,不犯威仪”,就是说以佛、法、僧三宝为自己的皈依处,不能违背,重要表现在护持众戒,不犯威仪。你学了佛就要守戒,各自要守出家戒、在家戒,要清净身心,使内心净化不染污,虽在六尘境界之中而不被其所染,身心才能达到解脱,这就是超尘出俗的精神。如我们到市中区解放碑去,一般人看到好吃、好穿的,听到好听的,就迷惑了,学佛人就不同,他不会贪恋这些东西,生活方面只是衣食具足够用就行了,少欲知足,生活简单朴素,用不着贪,其精神追求就与普通人不同,叫超尘出俗。保持这种精神,三业清净,就是护持众戒。既不染六尘,也不离开六尘,而是在中间做佛事,即在六尘中度众生,与众生不相脱离,这就是佛事,不一定说敲铛铛、敲铰铰,念诵才是佛事。

　　第三个“发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者”,这是进一步说明大乘精神,要学菩萨,修菩萨乘。作为佛教徒,我们要积极参加社会主义建设,要搞好文化事业、慈善事业,凡是有利于人民、众生的事,我们都可以搞,不能光顾自己,不顾别人,只是关门念佛不管门外的事。

　　现在有一种歪门邪道,那就是本愿法门,我给你们讲讲。本愿法门来自日本,日本京都有个东本愿寺,还有个西本愿寺,它是日本真宗建的。日本真宗的祖师是谁呢?亲鸾。亲鸾是什么人呢?他与贵族有关系,他的生活行为是吃酒吃肉,而且娶得有妻室。现在的日本和尚,可以说百分之九十以上都是有家庭的,自己的夫人就在庙上,生的儿子就是自己的徒弟。

　　日本真宗就把净土经典里面的三福业舍弃了。你要发菩提心、读诵经典、守戒、培功德、做好事,他认为你这个是杂修。他提倡什么呢?就是念一句佛号。他的理论就等于我们准备坐火车去某一个地方,念一句佛号就等于买了车票,就可以上火车到那个地方去,你打麻将也可以念,喝酒也可以念,你只要念一句佛号就行。这个理论多歪曲啊,简直歪曲得很!也即是说只是讲念,而不讲行,不守戒,不发菩提心,也不上庙。虽然他提倡念佛,但实际上与佛的三经一论、与净土法门是完全违背的。那恶人就可以尽量作恶,只要念一句佛号,临终就可生西,这与佛理本义相违反,另外就是放纵了恶人,以念佛的名义掩护罪恶。

　　现在有人在提倡本愿法门,但是处处遭到反对。其中一个人叫圣苏,这个人到重庆来过,也去过乐至。他是江西九华山人,是仁德法师的徒弟。他最初在九华山提倡本愿法门,仁德法师就喝斥他、批评他,他不听,就被撵下山。这次我遇到仁德法师,法师给我讲:这个家伙邪知邪见的,乱宣传,我把他撵出去了,这件事,好多居士还不知道。

　　他出来后到江西其它地方,后又到四川来宣传本愿法门,江西宗教局、公安局都要收拾他,可他东窜西窜又窜到四川乐至、重庆来了。他宣传的是一种邪法,一种歪门邪道,真正有正信的居士,是看得清楚的。你们一定不要相信。你想只是念句佛,生活行动不讲究,五逆十恶的人临终念佛都可以生西,这些人不孝父母,广行杀戮造罪,只要念句佛就生西了,等于买了火车票就上火车了,这是什么理论啊?净土经论所讲要有助行,要有资粮,要修福德,要持戒,要发菩提心,要广种福田,广行善事,要修三福业,这也就是太虚大师提倡的人生佛教、赵朴老提倡的人间佛教,念佛人不讲这些怎么行呢?与现实不相结合,与佛说的不相结合,违背佛陀的本怀,便是走的邪道。

　　四、结语

　　今天利用这个机会,给你们讲念佛要不忘悲智兼修,有悲心就有福,有智慧就可以不染,内心达到清净,这就必须与现实相结合。你们在遂宁成立念佛会,成立歌咏队,除了念佛以外,还可以讲经,讲开示,并结合实际行动搞慈善福利事业,大家有钱出钱,有力出力,救济贫穷,赈灾修路,施衣施药,这样做下去就真正与念佛相结合了,希望你们念佛注意这个问题,不能说念佛与实际生活相脱离。

　　念佛有正行、助行,正行就是以正直心、深心、广大心三心来念佛,助行就是礼拜、赞叹、观察、发愿、回向,另外还有资粮,就是三福业,这几种要结合起来。升西方分为上品、中品、下品各三品,即:上上、上中、上下、中上、中中、中下、下上、下中、下下。根据《观无量寿经》来解释:要生下品,首先要保持人天善,修五戒十善,把人做好,与人处好,使人类达到和谐,做到这一点念佛临终可以升下品;再进一步,你能持戒、清净身心,清净三业,修解脱善,念佛临终就可以升中品;再进一步,你能发菩提心,修菩萨行,与三福业相结合,修四摄六度,发慈悲喜舍四无量心,念佛临终可以得上品往生,上品往生就与佛菩萨接近了,这是很高的位置。

　　因此,要想往生到西方不管哪一品,都必须与现实相结合,与你们日常行为相结合,而不是说我只念佛,其它百事不管,那是不可以的,这个观点要改变,要纠正过来。希望你们一方面念佛,一方面福慧双修。修福要有悲心,广行善事,广种功德,救苦救难,有这个悲心就有福;修慧要多闻经典,多听多研究,多思考叫修慧,你能懂因果的道理,懂缘起性空的道理,就有智慧。念佛人要福慧双修,才是真正的念佛,在现实生活中既可净化自己,又可净化他人,也可实现人间净土,有人间净土就有西方净土,这有连带关系的,没有人间净土,不修净行,你怎样升西方啊?就没有西方净土。

　　发心净化自己,也要净化他人,就是庄严国土,利乐有情。念佛的正行、助行再结合三福业,临终必定往生,这是佛说的真理。希望广德寺念佛会能够本着这个精神来念佛,这样才是真正的念佛,若能够这样坚持下去作为榜样,全国念佛的居士们都要向你们学习。

　　末了,祝你们福慧双修、悲智双运!

　　(吴正香整理)

　　净土教的殊胜和修法

　　——1999年春在遂宁广德寺长念念佛会上的开示——

　　各位师父、各位居士:

　　我于四月二十六日由重庆到蓬溪,因为蓬溪白塔寺修成以后,新建了座观音阁,千手观音菩萨圣像已经塑成了,白塔寺的住持万军师父,请我去参加开光典礼;另外就是作皈依,传八关斋戒。昨天法会结束后,吃过午饭我就离开蓬溪白塔寺,经过蓬溪的常乐寺时稍微停留了一下,就马上到广德寺来了。

　　到广德寺以后,我受到寺里常园老和尚、当家师照成法师、佛学院广种法师等的热烈欢迎。师父们告诉我念佛堂正在举行七天法会,今天是第四天,想请我给居士们作个开示。能够利用这个机会,也是个殊胜的因缘,临时我想给大家讲一讲《净土教的殊胜和修法》。

　　一、净土教的殊胜

　　(一)念佛法门在各个宗派里面很殊胜

　　中国佛教有八大宗派,念佛法门属于其中的净土宗。念佛法门是东晋慧远大师在庐山结白莲社时开始提倡的。慧远大师提倡念佛三昧,就是一方面修定,一方面念佛,大师在念佛三昧中三次见到阿弥陀佛,证明此法门很殊胜。慧远大师本身是很有学问的人,围绕在他身边的都是一批文人学士,由于结社念佛在当时极负盛名,影响很大,由长江以南到长江以北,可以说影响到整个中国。慧远大师被尊为净土宗初祖。

　　到了唐代,净土宗的第二祖善导大师提倡持名念佛。从唐代到现在近一千四百年,全国的大小寺庙,乃至于近代的佛教团体、净业社、居士林、佛学社都是以念佛为主。

　　中国净土宗,从唐代开始,除了在本国盛行之外,还传播到日本、朝鲜、越南、柬埔寨等地;近代又传到欧美,欧洲及美国的寺院有很多念佛的。二年前,我到美国去参观了很多寺院,美国人也有念佛的。所以念佛法门在现在来说很普遍,信众很多。就中国的各个宗派,如禅宗、华严宗、天台宗、空宗、律宗等宗派历代的大德,都是教研本宗,行在净土。印度的祖师,如瑜伽系的无著、世亲,般若系的龙树都提倡念佛。《华严经》、《法华经》、《楞严经》等大乘经典里,佛亲口宣说,指示弟子们修行的捷径就是念佛,赞扬念佛的殊胜。

　　近代的诸多佛学大师中,虚云大师讲禅宗,弘一大师讲律宗,太虚大师深研三藏弘扬人生佛教、提倡建立菩萨学处,但他们都提倡念佛,印光大师更是被尊为净土宗十三祖。

　　因此,念佛法门在各个宗派里面都很殊胜。一句佛号就体现了广博精深的三藏十二部的内容和精神。祖师们称念佛法门为“了义中最极了义,圆顿中最极圆顿,捷径中最捷径”。这样称赞,就是由于这个念佛法门意义很高深,行持很方便,三根普被,利钝全收。

　　(二)念佛法门是以他力为主的自他力量结合

　　所谓自力呢,就是靠自己努力,以至诚心、恭敬心达到一心不乱,念时就会产生一种力量,这叫做自力。

　　他力是什么呢?就是阿弥陀佛的愿力,表现在两方面:一是根据愿力实现有一个西方净土;二是根据他的愿力,能够持诵阿弥陀佛的名号,临终可以往生西方。《无量寿经》中就载有阿弥陀佛在修行位中所发的四十八愿,其中十八、十九、二十愿,就是在他成佛以后,娑婆世界的众生,能够听到他的名号,持诵他的名号,临命终时,他一定接引往生西方。这就是阿弥陀佛的大悲心啊!

　　众生多生累劫聚集起来的业障很重,修行障碍重重,要消灭业障除了自力以外,更重要的就是要靠佛菩萨的力量。大家能够精勤持诵佛号,与阿弥陀佛愿力相应,这是最稳妥的修行方法。

　　(三)念佛法门是超越时空的

　　时就是时间,空就是空间。根据佛经的指示,如《华严经》、《楞严经》上说修行由资粮位到佛位要经过五十二位,即十信、十住、十行、十回向、十地以后,由金刚位才能到等觉位、究竟位(佛果)。这个修行时间很长,要经过三大阿僧祇劫。一大劫须经四个中劫,即我们居住的这个星球,要坏四次、空四次,才是第一个阿僧祇劫。大家想一想,这个时间好长啊!但是念佛法门呢,你若是修得好此生就能有成就,临终就可往生。这就超越了时间,不受时间条件的限制,这是很殊胜的呀!

　　超越空间,就是说不受地域星球所限制。我们念佛念好了,一念之间就可以到净土,世界的区域限制是阻拦不到的。这个力量,飞机、卫星、宇宙飞船都达不到,我们的心力就比它还快,不受空间所限制,一念之间就可离开娑婆世界,到达极乐国土。

　　(四)念佛可以解决生前死后的问题

　　我们人生最重要的问题就是生前死后的问题。如何在生前得到平安吉祥、在死后有个究竟归宿,安稳度过生死关,只有净土法门。你念佛念好了,在生前可以平安吉祥地度过这一生,就是说菩萨加持,佛力加被,就可消灾免难,身体逐步恢复健康,达到无灾无病。关于这一点,再有钱的亿万富翁不易办到,再有地位的高官,哪怕什么部长、总统也不易办到。这是生前的问题。

　　死后的问题,一般人解决不了,这是一个人生的大问题。一般人只想到生前,没想到死后,根本不考虑生从何处来,死往何处去;学佛的人就会有这个慧眼,既想到生前,又想到死后。因此,一般人在生时醉生梦死、懵懵懂懂的过生活,死时就很痛苦、绝望;一个学佛学得好的人则不然,生时平安,死时也很安祥,就能过好生死这一关。有很多念佛人临命终时是这样子,能够预知时至。有些大德祖师,在一年或者二年前就晓得哪年要走;有些修行好的居士,在一月或者半月前就晓得自己哪天要走。而且走时很安静,这种情形就表明他们打通了生死关。我亲自看到过一个事例,一位老居士,坐着就走了,鼻孔没有气他还盘腿坐着,脸上现红光,还带微笑。这一点普通人就办不到。

　　中国有个黄念祖居士很著名,他是科学家,曾在天津大学教电力,是电力教授,可以说他头脑是最科学的。他自幼学佛,禅、净、密三宗都涉猎,尤其提倡净土宗。黄念祖居士的佛学理论水平很高,行持也很不错,他临命终时就很安祥寂静,而且火化以后还有舍利子。他圆寂是不久前的事情。所以,只要修持得好,不管是出家人还是居士都会烧出舍利子。关于净土宗的修学,黄念祖居士还留有不少著作。你们看,一个科学家、大学教授在如此踏踏实实地践行净土教法,还得到了成就,你能说这个念佛法门只是老太婆念的吗?这些高级知识分子也行持念佛法门,他们并不是傻,也绝不是盲从迷信!

　　我到过日本,日本很多大学都设有佛教的课程,京都还有个净土宗大学,专门讲净土,有一万多人,我去参观过。日本人的头脑很精明,他们提倡科学,科学水平很高,但他们信仰佛教,尤其是佛教的净土法门。

　　因此,在解决生前死后的问题上,只有学佛念佛才办得到。生前能很好地生活,无灾无病、平安吉祥;死后能够过好生死关、生西方得解脱,念佛是最可靠的途径。你们能聚会念佛,这条路走得很好。从目前世界大环境来看,情况不是很妙,人心污浊,秩序混乱,不安定的因素很多。佛教还不普及,念佛人也不多,假使佛法普及,念佛的人增多了,这一个污浊、混乱的现象就可以慢慢改变。心净国土净,心染国土染,就是这个道理。我们希望念佛的人越多越好,念佛的声音是最好的声音,念佛法门是最微妙的法门、最殊胜的法门,这个信念大家要坚定。

　　二、净土教的修法

　　(一)四种念佛方法

　　念佛的方法,一般分为四种:观想念佛、观像念佛、持名念佛、实相念佛。

　　观想就是根据《观无量寿经》修十六观,从西方太阳落时,观西方极乐世界、西方三圣的法身等。观像呢,就是专门观想阿弥陀佛像或西方三圣像。持名呢,就是专念一句佛号,保持正念,这个是善导大师提倡的。实相念佛,就是借念佛号求得顿悟,念到明心见性,见如来法身,也就是证得空性,这叫实相念佛,那就要修禅定。

　　在这几种念佛法门中,持名念佛最好,因为持名念佛不管岁数大小,不管文化高低,不管在庙上、家庭、路上、田边地角,都可以念,很方便。不像密宗要设坛,要修供;不像禅宗专门要有禅堂,要有清静的地方;也不像讲教理的天台、华严、唯识法相宗,需要参考很多经书,要有讲法的地方,有一定的时间才能讲。这样一比较起来念佛法门就最方便,并且你能专门念下去,一句洪名成了习惯,那么你就正念相续,一日到七日一心不乱,就是最高的禅的境界。这时,你的慧眼就开了,胸襟就宽广了,就可以证悟了,实现花开见佛。所以一个修行人的目的,一是要恢复佛性,像如来一样;二是要证得般若,般若就是最高的智慧,即无我慧、空慧。这两种成就,一句佛号都能得到,就看你诚不诚心。

　　(二)持名念佛必须要结合礼拜、赞叹、观察、发愿、回向

　　《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》有这么一段:“若众生心,忆佛念佛,现前当来,必定见佛,去佛不远。不假方便,自得心开,如染香人,身有香气,此则名曰香光庄严”。这一段说明:你能念佛忆佛,在现在、将来,必定要见到佛,而且离佛不远,佛就在你身边,因为你在念佛,佛就会照顾到你,这是佛的愿力加被。

　　“现前当来,必定见佛,去佛不远,不假方便,自得心开”,就用不着其它的修行形式,修密呀、修禅呀种种,你自然就可以开悟。

　　“如染香人、身有香气,此则名曰香光庄严”,念佛就在花丛中,在莲花丛中,你自然就有莲花的香气,这种境界就叫做香光庄严。香是什么香?即是《六祖坛经》上所讲到的五分法身香:戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香。在念佛号中,你的佛性之香、五分法身之香就可以发挥出来,以此香庄严自己。光是什么呢?光是智慧,心光开发,那就有无量无边的智慧,般若智慧发生了,佛的无漏功德智,包括根本智、后得智就产生了。这个香、光是我们学佛必须要达到的。学佛必须要恢复自性法身、恢复般若智慧,自性法身就是香,般若智慧就是光。念佛念好了就会得到香光庄严,这种庄严与世间上的所谓庄严是不可以相比的。一般世俗人,穿得好、吃得好叫庄严,住高楼大厦叫庄严。我们说这些是不可靠的,是变化的,人有生老病死,宇宙有成住坏空,事物有兴衰成败,这种“庄严”只有增加贪心,很多人为此而犯罪。真正彻底的庄严,必须要走学佛的道路,其中特别是念佛。念佛念好了,就达到这么一个香光庄严的境界,所以念佛法门非常殊胜。

　　持名念佛在净土法门之中叫做正持,还要结合什么呢?唯识宗祖师世亲菩萨的《往生论》里讲,要结合五种,除念佛以外,要礼拜、赞叹、观察、发愿、回向。礼拜就是拜佛,在拜中求忏悔、消业障。赞叹就是称扬佛号,赞佛功德,念经、唱赞颂都在赞佛的功德。观察,在心中要观想佛像,观想佛的光明,照射我的身体,结合要保持正念,即念佛、念法、念僧。发愿,要愿生西方,而且愿我的六亲眷属、一切冤家、一切众生都要往生西方。这是菩萨发愿,是结合菩提心的发愿。回向,就是以你念佛的功德、持诵的功德,普施于一切苦恼众生,使他们都能得到这种功德,生前得到安乐,死后往生西方。以上就是除了持名外,必须还要有的行持。

　　净土宗的经典有五经一论,五经就是《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》、《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》、《华严经·普贤菩萨行愿品》,一论就是《往生论》。研究和奉行净土宗教义,必须要懂五经一论,这里面详细介绍了净土法门的修行方法。你们念佛时,能够结合礼拜、赞叹、观察、发愿、回向,就符合这个修行方法了,也符合佛陀的心愿,这个功德就很大了。

　　(三)不可忽略三福业的修持

　　另外,不可忽略的就是《无量寿经》里所讲的三福业的修持。现在有一些偏向,有些人认为我一天只是念佛就好了,庙子不要去,其他什么事情都不要做,成天关起门来念佛。这种认识、这种做法是极端错误的,是对佛法没有正确认识、有偏见的一种行为。佛陀在经典中,并没有要你这样闭门念佛,百事不管,庙上也不去,好事也不做。为了修心,暂静一下是可以,但是你理解成光是念佛,其他什么事情都不要做,这就错了,与佛的教导不相符。佛在《无量寿经》上指示,念佛人要修净业,又叫三福业。在《阿弥陀经》上也讲“不可以少善根福德因缘得生彼国”,就是说除了念佛以外,你的行动必须要符合于佛菩萨的行动,救苦救难、广行方便,那就必须要提高自己的德行,去利益他人,修大乘法。

　　这三福业是:

　　第一、孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。一个念佛人,不要忘记父母恩、师长恩,要孝敬父母,奉侍师长,而且要对广大众生修慈悲心,要爱护众生生命,不要杀生,要以慈悲心对待众生,并修十善业:不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒、不贪、不瞋、不痴。

　　第二、受持三皈,具足众戒,不犯威仪。三皈就是皈依佛、皈依法、皈依僧。众戒包括的内容就很多,居士的五戒、八关斋戒、在家菩萨戒,出家的沙弥十戒、比丘二百五十戒、比丘尼五百条戒都包括。不犯威仪就是诸恶莫作,众善奉行,行住坐卧都保持端正,走正道。

　　第三、发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。发菩提心,就是要求证无上菩提,上求佛道,下化众生,此心包括大悲心、大智慧、大愿力、大行力。观音菩萨以大悲为殊胜,文殊菩萨以大智为殊胜,地藏菩萨以大愿为殊胜,普贤菩萨以大行为殊胜,悲智愿行都是从菩提心发出来的,没有菩提心,就没有这些行动。这些行动都是为了广大众生,必须要救苦救难。要深信因果,一切行动不昧因果。要劝进行者,就是劝说修行的人,回小向大,走大乘道路,走一乘道路。

　　以上这三福业都是释迦牟尼佛亲口宣说的。在《阿弥陀经》里讲“不可以少善根福德因缘得生彼国”。《无量寿经》里讲要修三福业,这样念佛才能上进。你有这种心愿,这种行动,往生极乐世界不会得下品,起码是中品以上,到了上品就要成佛了,这是成佛的预备阶段。你们想这多殊胜啦!所以修持念佛法门,千万不要忘记广种福田、利益众生。

　　刚才我对广德寺的当家师和常园法师讲,寺庙现在由于宗教政策落实,香火兴旺起来,收益大了,但是我们的收入应该正当开支,我建议分为三份:一份自养搞建设,修殿堂、塑佛像,自己维持生活;第二份用来发扬佛教文化,办培训班、佛学院、研究所、佛学图书馆、阅览室,充实图书设备,多印经书,宣扬佛法。第三份呢?就是积极地从事社会慈善事业,赈灾救苦、怜贫敬老、修桥补路。这几点做到了,与社会主义建设相适应也做到了。

　　现在社会上有很多人不了解佛法,他认为学佛是消极的、保守的,只是个自了汉,只晓得念佛、信神,对佛教有很多误解,甚至说你是迷信。只有把佛教文化事业搞好,有研究佛法的组织,有法师讲经说法,多培养接班人,将来才有人讲经典,宣扬精深博大的佛法真理,指示人们走光明道路。真理与神权迷信简直风马牛不相及,完全两码子事。但是一般人不了解,一方面是他的水平低不能领悟,另一方面是我们的工作没做到。所以我们要把文化机构建立起来,搞图书室、阅览室,多印经书,办好培训班、佛学院。另外,再拿一笔款出来做慈善事业、福利事业,使社会上的失学儿童、贫苦母亲、受灾民众得到实惠,在这种情况下,他对佛教就会慢慢改变观点。

　　在日本以及一些东南亚国家,如泰国、缅甸等国的佛教一般来说是小乘佛教,但我说他是大乘佛教。为什么呢?他们在经典方面虽是依止上座部经典修行,但行动却符合大乘精神。他们自己办学校,很多寺院都办有学校,小学、中学都有,另外还兴办医院、养老院等社会慈善事业,在这些方面他们极力提倡而且很有成绩,所以他们的国家对佛教徒看得很高很高,很尊重。现在香港也办得有了,小学、中学设有图书室,流通佛书。在这一点上,我们大陆就落后多了,当然现在在逐渐提倡。

　　重庆佛协在1993年开始办佛教希望工程,三年之中募集了二百多万,救济了近两万失学儿童,修建了14所希望小学,成都、厦门、宁波等地受我们的影响,也设立了佛教慈善基金会,做了很多好事。重庆佛协现在又成立了慈善功德会,主要是救济贫困的母亲,当然也要救灾,由于我们这个行动影响全国,从重庆党政机关,一直到省、中央都很重视。赵朴老也很重视,专门派人来了解,要我们写出有关材料,说明中国佛教徒在做利益人民的事情,这符合人间佛教的思想,也能适应社会主义建设。这样一来,新闻界一宣传,影响就好了,人们的看法就不同了,认为佛教精神很高尚,佛教是有利于社会主义建设,佛教是救人救世的,但是现在还不普及。

　　台湾的星云法师在这方面做得很好。星云法师到重庆是我接待他的,我和他接近了差不多一个星期。他在台湾办佛光大学,建立国际佛教促进会,办孤儿院、养老院、办医院,把社会上流离失所的儿童收养起来,把孤苦的老年人养起来,对无医无药的人设医院,效果很大呀!你们想想,这些儿童慢慢长大后,以后不管在哪个岗位工作,他受过佛教的恩惠,了解佛教,他怎能不报答佛教?

　　历史上有记载,隋文帝杨坚就是在尼庵里面由一个尼僧智仙法师抚养起来的。他是隋朝的开国元首,由于受过佛法教育,登位后大兴佛法,大修寺庙,剃度僧尼,以智顗大师为师受菩萨戒。大家都知道,在他之前北周灭佛,佛教受到很大的损失,由于隋文帝的提倡,佛法又开始兴旺起来。到了唐代,唐太宗又提倡佛教,使佛教在唐代发展到了极盛。所以我们多做好事能给佛教树立正面形象,也给社会、国家解决了大问题。

　　“佛法在世间,不离世间觉”,佛法在现在就不能离开现在的社会。现在是社会主义建设时期,我们要适应社会主义建设。二十一世纪即将到来,若我们能够弘扬佛法真理,就能净化人心,消灭战争;另外以我们的物质力量和人力,广做慈善福利事业,对国家、社会乃至于整个世界都做出贡献,我们不但不会受到淘汰,还可以在思想方面起领导作用。广大佛教徒在这两方面共同努力,佛教就会得到发展,否则就是落后。社会上多一些念佛的人,污染就可以去掉,社会就有秩序,国家就安定,扩大开来,世界就能实现和平。这也是中国佛教协会会长赵朴老提倡的人间佛教精神。

　　今天借这个机会和大家见面,给大家讲了念佛法门、念佛行持方法的重要;持名念佛的重要;相应的礼拜、赞叹、观察、发愿、回向很重要;还有培福、培德、广种福田,积极参加慈善福利事业也很重要。以这种行动体现我们佛法精神,也是宣传佛法,弘扬佛法真理,而且见之于实效。以此帮助大家正确修持念佛法门。

　　最后祝大家精进不懈,福慧增长,将来莲花化生,一切吉祥!

　　(吴正香整理)

　　——1997年冬月弥陀诞辰于慈云寺念佛七开示——

　　慈云寺每年冬季为纪念弥陀诞辰都要举行念佛七。今年的佛七到今天已是第三天了。来参加法会的居士不少,据说有二百多人。天气很冷了,能有这么多人冒着严寒来到寺院念佛,很殊胜,也很难得。希望同修们珍惜这个机缘,好好念佛。

　　念佛七,顾名思义,是以念佛为主要功课的。念佛,这里指念阿弥陀佛。念佛是净土法门的主要修持方法。这几年,我走访了东南亚、日本、韩国、美国等一些国家。其中,日本九千多万人信仰佛教,就有六千多万信仰净土宗,修持净土法门,还开设有净土大学。可见,净土法门在精明的日本人心目中影响很深、地位很高,他们已了解和体会到这个法门的好处和不可思议。

　　我们念佛,举行法会,以纪念阿弥陀佛诞辰。《阿弥陀经》上讲,阿弥陀佛成佛以来于今十劫。十劫,时间很久了,他的诞辰我们无法知道。那么,现在的这个冬月十七我们是怎么认定为弥陀诞辰的呢?

　　大家知道,净土宗在中国从初祖东晋的慧远大师,二祖唐朝的善导大师,到近代的印光大师已是十三祖。远公修念佛三昧,定中三次见佛。善导大师早年是学教的,学三论、涅槃、华严、天台等等。有一次阅藏时,他发现了《无量寿经》,以后一心弘扬净土,提倡持名念佛。他老人家很用功,不论酷暑,还是严冬,念佛、礼佛从不间断。念佛分为四种:观想念佛、观像念佛、持名念佛、实相念佛。念佛功德很大,一声佛号可消灭十亿劫生死重罪。他有一首偈云:

　　渐渐鸡皮鹤发,

　　看看行步龙钟,

　　假饶金玉满堂,

　　难免衰残老病,

　　任汝千般快乐,

　　无常终是到来,

　　唯有径路修行,

　　但念阿弥陀佛。

　　他每天念佛十万到三十万声。一声佛号,口里吐一道白光,二声、三声、千万声亦复如是。善导大师六十九岁圆寂,唐高宗敕令他驻锡的寺院为“光明寺”,人称他为“光明和尚”。人们公认为善导大师就是弥陀的化身,故而以他的诞辰为弥陀诞辰。这就是弥陀诞辰的来历。

　　那么,为什么我们要修净土法门呢?修净土法门更多的好处在哪里呢?也许很多人还不太清楚。我准备利用佛七剩余的几天,每天上午占用大家一点念佛的时间,向大家简略地说说,在一切法门中净土法门是最为殊胜的法门。

　　人生,宗喀巴大师称作“增上生”。在六道里,人比天人等其他五道更具有学佛的有利条件,因缘更殊胜。天包括欲界天、色界天、无色界天。天人福报大,只知道享乐去了,不知道学佛;修罗道嗔心重,好斗争;地狱道太苦;畜生道受鞭拷;饿鬼道饥火交然,学佛的机会和条件都差,唯有人保持有可以净化的心灵。人身从哪里来?人身从业报而来。人身非常难得,古德云:人身一失,万劫难复。有偈云:

　　人身难得今已得,

　　佛法难闻今已闻,

　　此身不向今生度,

　　更向何生度此身。

　　所以,我们要非常珍惜自己的人生,要抓紧短暂的人生勤求佛道。

　　有人会问,为什么要学佛?我想问问大家,我们人生最大的一件事是什么?有人会说是儿女、夫妻,有人会说是钱财、房屋、小车……都不对。人生最大的一件事是生死!请想想,在座各位谁能不死?有生必有死,什么事情比生死更大,恐怕没有了,也找不到了。好了,我们学佛正是要解决这一桩大事。世间上没有让你不死的技术和医院,所以我们人生最大的一件事情,就是学佛了。这是我们必须学佛的重要原因之一。

　　再让我们放眼看看眼前的这个世界,环境污染、灾难频繁、道德败坏、战争不息……佛经上称这个世界为五浊恶世。五浊就是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊,这在弥陀经上有的。

　　所谓劫浊,指随着时间的变化而出现灾难,平常我们值遇的是小三灾:饥馑、战争、瘟疫。大三灾指水灾、火灾、风灾。大三灾降临时地球将毁灭。洪水淹到初禅天,猛火烧到二禅天,狂风刮到三禅天。

　　见浊,事理不明,知见污浊。我们世间上大多数人不信因果,不是断见,即落常见。只看眼前自己的利益,不想想未来和别人的利益,目光短浅。

　　烦恼浊,见、思、无明等烦恼层出不穷。

　　命浊,我们投胎凭一点爱心或恨心,佛说我们跟父母有四种因缘:报恩、报怨、还债、讨债,变成人身即离不开污浊。

　　众生浊,由于业力所感,众生由胎、卵、湿、化而生,五官、六根所触皆是污浊。

　　人生是苦。佛说我们这个世间生、老、病、死、怨憎会、求不得、爱别离、五阴炽盛八苦交煎。酷暑寒冬,悲欢离合都是苦。俗话常说:人生不如意,十事常八九。人世间如意的事情太少太少,苦啊!

　　人生是空。有诗云:“南来北往走西东,人生恰似采花蜂;采得百花成蜜后,到头辛苦一场空。”我们世间人成天忙忙碌碌,为世俗六尘所驱使和迷惑,到头来万般带不去,唯有业随身,一场空啊!没有一样属于自己。

　　人生无常。我们知道,我们的身体、环境一天天地在变化,我们好像排着队,一步步朝火葬场走去。有的青年人,身体很结实,什么都好好的,突然一场暴病,就变得面黄肌瘦,弱不经风,甚至卧床不起、死去。我们经常听说车祸什么的,多少人死亡,多少人重伤、残废。所以说人命在呼吸间,朝夕难保啊!既然是这样,这个世间,这个色壳子还有什么留恋的?留恋也是留不住的,故而我们必须抓紧时间学佛、念佛,早日求得解脱。

　　在世出世间一切法中,精深博大者,莫如佛法。因为:一切世间法,皆是佛法(《法华经》)。佛法包括世出世间一切法。佛法让我们觉醒,给我们指出一条光明大道。在法相唯识学里称为转依。转恶向善,依止善业;利他是善,害他是恶。转邪依正,依止正业;不偏邪,要破除常见、断见。对于什么是正,什么是邪,我们要会分别;什么是究竟,什么是不究竟,我们也要知道。转染成净,除去内心的染污,恢复清净,达到解脱,显发般若。我们内心为贪、嗔、痴三毒所染,而自己却不觉不知。我们学佛以后,应该将三毒从内心里彻底清洗,破除妄想执着。

　　现在社会上流行很多种功法,什么气功、香功、*轮功等等五花八门 ,让人眼花缭乱。我们说它是外道。因为这些功法的最高目的,好一点的能强身健体,不过在于使这个色壳子五蕴身迟一些散坏而已,不坏、不死绝不可能的。他们修的仅是表皮、外表,是心外求法,与究竟解脱无关,所以我们称之为外道。纵然有的修好了,能得一点神通,就忘乎所以,炫耀于世人,图谋名闻利养;一旦果报来临,非但神通消失无遗,且将受惨厉恶报。我们学佛人不特意追求神通,因为神通不过是禅定的一种副产物,不是目的,也不是究竟。即使具有四禅八定也未能超越三界,摆脱生死轮回。也就是说这样功、那样功只不过让人入静,不过相当于佛家禅定的一个极小极小的枝末小节而已,是很不究竟的。

　　佛家重在修心,心是根本,我们要抓根本才牢实稳当。我们念佛,念到一心不乱,也就是念佛三昧、念佛禅、净土禅,成就了就会放光现瑞、异香满室。这个香比什么香功的那个香不知道高出了多少倍,因为这是自性真如显发出来的心香,不但能强身健体、增福延寿、灭罪消愆,而且可以消除许许多多业障,临终往生西方,摆脱生死轮回。更有宵小无知的李洪志之流,打着佛教“*轮”的招牌,称“*轮功”,兜售其凭空臆造、东拼西凑的谎言,捞取钱财,破坏佛教,危害社会,害人害己。但是我们不怕,真正的佛弟子是经得起魔障干扰的。因为我们有正知正见,稍一听李洪志的言论,便知道他对于佛学修养一点没有,对于佛法一窍不通,居然却自称贤圣了。那些肤浅的言论是经不起推敲和辨析的。可喜的是,中央已命令销毁其所有出版物,查封、关闭其组织。

　　学佛能使我们具有正确的人生观和世界观,能使我们知道宇宙和人生的真相。这人生就是我们自己,宇宙就是我们生活的环境。假若我们生为人身,而不知道自己和自己生活的环境,那是多么可悲!学佛后,我们能知道十方无量世界,成住坏空不停地演化、变迁;过去、现在、未来三世迁流,无始无终,这里面贯穿着一条不可否认的因果规律。所以我们站得高、看得远,心胸广阔,善于正确认识和处理各种人事关系。我们的情操激昂豪迈,光明磊磊。正是有着这么多的好处,所以佛法现已传遍五大洲,各种肤色的人们都加入到学佛的行列,深受法益。

　　法门,法是方法,门是门径。也就是我们学佛选择的通往佛果的道路。佛法有八万四千法门,门门相通。在中国大乘分为八个宗派。在八个宗派中,修密宗,要有庄严的坛场和丰盛美妙的供设;修禅宗,要有清净的环境;天台、法华、法相、华严都要求有一定的文化基础。总之,都有条件限制,条件如果差了,修起来很难成就,而且很花时间。而净土宗则很方便,也不须很长时间就能成就,不论男女、老幼、士、农、工、商、学、兵、智愚,不分场合,不论行坐住卧均可称念,均可修持,很轻松。

　　旧社会,在险道上、水岸边,随处可见刻有“南无阿弥陀佛”的石碑。可见,人们已深知念佛能化险为夷、逢凶化吉。现在已有念佛机和念佛录音带等,更有利携带了。一切法门中,“方便有多门,归元无二路”,最终都是成佛,但却有难、易之分。

　　佛教重在修心,因为一切语言和行动,受心的支配。我们的心不净,污染而成凡夫。如前所述三转依中,转染成净,就是指心灵上的。染又可分为:

　　业杂染,我们被业力所拖累,如果我们的愿心、愿力大,悲心广,并付诸行动,那就可以突破业力的牵缠。

　　生杂染,由五蕴身感触而染,带来痛苦。中国古人老子曾曰:“吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?”可见古人已知道感触能染污我们的心灵,使我们产生妄想执着。

　　烦恼杂染,烦恼不断,束缚胸襟,使我们不知不觉造诸恶业。

　　其实,何止这些染污,比如所知障(不明真理)也会成为染污的根源。我们学佛就是要去三杂染、三障,心不为烦恼所染,身不为业障所缚,慧不为无明所蔽,而达到身解脱、心解脱、慧解脱。

　　净土宗的经典有《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿经》、《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》、《华严经·普贤行愿品》和印度世亲菩萨所造的《往生论》,合称五经一论。当代佛学家王恩洋先生称“南无阿弥陀佛”六字洪名为“六字经”。六字洪名,可以说包含融摄了三藏十二部教典的全部内容,也包括了无量的功德。

　　释迦佛大慈大悲,应化世间,毫不保留、不求回报地为我们说法,讲述他自己经过三大阿僧祇劫的漫长时间修行证果的经过和经验,来避免我们走弯路,让我们少受痛苦。在机缘成熟时,叫着他弟子中号称“智慧第一”的舍利弗,无问而自说出这个稳当、方便、快捷的殊胜法门,普度众生。可见,这个法门甚深微妙,连大智舍利弗都问不出,绝不是有些不懂道理的人之所谓“村夫愚妇”之行。我们念佛,念念归真,现生中可得智慧,一切如意吉祥,临终蒙佛接引,决定往生西方,莲花化生,花开见佛。

　　为何要念佛,为何有极乐世界?禅宗讲大疑大悟,小疑小悟。真理不怕质问,不怕辩论。俗人认为西方极乐世界飘渺虚无、学佛人迷信鬼神等等。其实,这是不了解佛法,轻易的定论,是不实际的。实事求是乃佛法的原则。《华严经》讲:信为道源功德母,长养一切诸善根。我们信是要正信,反对迷信;不是信仰虚无,而是信仰事实。蕅益大师提出了六信。

　　第一信自。自,指自己,相信自己的力量,对自己要有信心。《华严经》讲:“心如工画师”、“心生则法生,心灭则法灭,心染则国土染,心净则国土净”。科学家讲能量不灭,佛学上讲心力不灭,言殊而理同。一切唯心造,如果没有心的力量,社会不会进展。牛顿见苹果落地,靠心力思维提出万有引力定律。爱迪生靠心力一生有上千种发明,华夏子孙靠心力创造了灿烂辉煌的中华文化。佛家讲的心力指真实的心力,即佛性。《无量寿经》云:“是心是佛,是心作佛。”真心恢复即成佛。极乐世界的建立是法藏比丘的愿心所感而成。古人云:“彼即丈夫我亦尔,不应自轻而退却。”佛是大丈夫,我们人人本是大丈夫,人人皆是佛,皆堪作佛。这是佛教高于和区别于其他宗教之所在。不要相信鬼神的力量,而要相信自己的力量能创造美好的未来。我们专心一致念佛,必能感得他力——佛力加被。

　　第二信他。他,指他力,这里指佛、菩萨的力量。在净土法门中,指念佛能获佛力加被、垂护、接引。佛之所以能证佛果,因为他具有大智、大悲、大愿、大力等殊胜功德。我们凡夫与佛相比较,差别太大,故要请求佛力加持,以佛为榜样,常随佛学,则一定早生西方,早证佛果。

　　第三信因。世间上没有偶然生、自然生的事物,一切现象的生起都是有因有缘的。

　　第四信果。信因果是佛法的基本原则。科学界也讲因果,但仅讲自然界表面的因果规律,而不深入地探究内心活动能让物质变化的因果规律。佛法认为:森罗万象的差别,皆由不同的因缘果报所致。善因得善果,恶因得恶报,丝毫不爽。世出世间万事万物,一切均在因果范围内。唯识学讲的种子生现行;现行(行为)熏成种子(业因)而又生现行(果报),现行又熏成以后的种子。讲得很深,很透彻。世间人许多不懂因果、不信因果,而广造恶因,条件成熟必招恶报。遭报才悔,悔之晚矣。我们凡夫怖果,见到了果报才知可怕;而菩萨则不同了,他知道造恶因必招恶果,所以他怖因,念念回向,怕造恶因。学佛人绝不能违背因果。我们念佛,念念分明,这是到极乐世界的因,将来临终必定往生西方,花开见佛,这是果。

　　第五信事。事实上西方极乐世界确实存在,与娑婆世界、地球和其他星球天体一样并存于太空之中。近代科学也证明了虚空是无穷无尽的。而现代科学能测量到的也只不过银河系的范围。极乐世界离我们有十万亿个银河系那么远,科学无法测量到,宇宙飞船更达不到。自然界中,光和电的速度最快,每秒钟可达三十万公里,这是科学家公认的,而天文数字则以光在一年的时间内经过的距离为单位,称为“光年”,数字已很庞大。而心力的速度更快,一念顷可到极乐世界。这远非一般世间学识所能窥测的。

　　第六信理。理与事相应。因果的道理我们应当毫不怀疑。假若一个人嗔心重,这是理,事实是他已与修罗道、畜生道相应,衣冠禽兽;假若一个人心地善良,悲心重,怜贫济苦,行菩萨道,愿心大,那他就是菩萨化身。这是我们不应怀疑的,这在《华严经》的法界观讲得很清楚。

　　依,依报,指所依止的环境。 正,正报,自己的果报身。

　　我们从《阿弥陀经》和《无量寿经》上知道,极乐世界依报和正报都十分庄严、清净,这是由于该土众生内心清净,慈善所感,而我们眼下的这个世界则不同了,由染污的心,共业所感。

　　1、依报庄严

　　仅就《阿弥陀经》而言,我们可将其依报庄严归纳为五种,《无量寿经》里更详细。

　　(1)栏楯行树罗网庄严微妙。四宝合成,周匝围绕。

　　(2)池阁、莲花妙。七宝八德池中各色莲花微妙香洁。

　　(3)花乐供养妙。常雨天曼陀罗花,其土众生以花供养十方诸佛。

　　(4)化禽说法妙。包括宣说五根、五力、七菩提分、八正道分等法。

　　(5)风树叶韵妙。微风吹动,行树及罗网等出微妙法音。

　　2、正报庄严

　　一升到西方极乐世界,即与诸上善人聚会一处,亲闻弥陀说法。依止的是阿弥陀佛,大阿罗汉、大菩萨是我们的同学。校园是黄金为地,七宝点缀,无污染,无公害,极其典雅美妙。老师是阿弥陀佛,加上寿命无量,这样美好的条件下,很快就会成佛,而不需三大阿僧祇劫。

　　《阿弥陀经》云:“极乐国土,众生生者,皆是阿鞞跋致。”阿鞞跋致系梵语,汉译不退转,根据多含不翻等译经规则,此处阿鞞跋致含有多种意思,故只作音译,简单地讲,可分为三个不退。

　　(一)位不退。一旦升到西方,九品莲花化生,不论哪一品,至少已达到了大乘真见道菩萨的果位,即不退位。密宗要修到大圆满的境界才能达到,禅宗要明心见性的境界才能达到。条条大路通长安,殊途同归,但净土法门确实是一条易行的捷径。修学其他法门,成佛要三大阿僧祇劫,这个时间从什么时候算起呢?要从证得五十二个位次的第一位,初十信位算起,到妙觉、佛果止。地球成、住、坏、空一次为一中劫,四个中劫才是一个大劫。我们一升西即证位不退,即越过第一大阿僧祇劫。升西之后到成佛也不需花二个大劫了,因为西方极乐世界没有恶缘,没有魔障,老师好、同学好、环境好,故成佛更迅速。

　　(二)行不退。修其他法门在十住位以前都是进进退退,浪费时间,我们看看自己的行为就知道,有时勇猛精进一阵子,没几天又懈怠退堕下去了,甚至退得比进的距离大。在西方极乐世界只进不退,这是其又一殊胜的地方。

　　(三)念不退。念,正念,指真空妙有的智慧。真空,指无我的般若慧。在西方净土,弥陀的法音充满,从不间断,且让每一个众生喜闻乐见,故邪念生不起来,定功深厚,保证了不下堕。

　　(一)正行和助行。持诵名号,是正行。礼拜、赞叹、观察、发愿、回向是助行。

　　(二)资粮。《阿弥陀经》上讲:“不可以少善根福德因缘得生彼国。”这里的善根福德因缘,就是资粮,即《观无量寿经》上讲的三福业。

　　1、孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。慈心不杀包括不自杀,劝人不杀,积极放生、护生。十善业就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不贪、不嗔、不痴、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。

　　2、受持三皈,具足众戒,不犯威仪。戒为无上菩提本。我们皈依之后就要严持三皈五戒,受了八关斋戒、沙弥戒或菩萨戒、比丘戒、比丘尼戒的,都要严格地去守持戒条。

　　3、发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。我们一心只想求生西方极乐世界,应读诵净土五经一论,对同修要帮助,劝他勇猛精进,要发大悲心广度众生。以此作为我们往生西方的助行资粮。

　　这次佛七,到今天就告圆满了。由于时间关系,我只很粗略通俗地向大家介绍了一下“殊胜的净土法门”这个话题。其实这个话题很长、很深广。中国公认的第一经《华严经》,普贤菩萨十大愿王导归极乐才算圆满。楞严会上,大势至菩萨与其他五十二同伦(这五十二同伦都是大菩萨),都发愿念佛求生西方净土。可见,大菩萨们都要念佛求生西方,足见西方净土和念佛法门的殊胜了。古来许多其他宗派的祖师大德,开悟以后都劝人多念佛,深知这个法门的不可思议。我们处在今天的这个社会,能遇上这个法门,很难得,很殊胜,也说明我们很了不起,有这个福报。遇上这个法门,能生信心,老实念佛,那更了不起。十方诸佛菩萨都会称赞我们,加被我们!我早年研习法相唯识,行却是在净土法门,现在也希望大家好好念佛,不怀疑、不间断、不夹杂,现前增福添寿,临终人人往生西方极乐世界!

　　(正澄记录)

　　建立信仰并学菩萨

　　——2006年11月6日对法会义工的开示

　　一、建立信仰

　　你们参加法会做义工,你们都有信仰吗?对三宝有信仰,好得很!信仰首先要建立起来。《华严经》上讲:“信为道源功德母,长养一切诸善根。”道源功德母是什么?道源,菩提道的源泉;功德母,功德的根本。这个“源泉”和“根本”必须要靠信。

　　信什么?信三种。

　　(一)信佛法僧三宝的功德

　　佛宝。佛是一个觉悟了的圣者,有大智慧、大福德,具大雄大力,是苦海中的导师,以觉悟为主,由迷转觉。

　　法宝。是佛的经典、教法,打个譬喻就像光明灯一样,黑暗中有光明灯照耀,就不会迷失方向。所以法宝一是讲真理,二是讲行,解行结合,解行相应。

　　华严三圣图中,佛在中间,右边是普贤菩萨,左边是文殊菩萨,这是很有寓意的。普贤菩萨代表行,文殊菩萨代表解,这就是代表法宝的两个意义“解”和“行”。法宝是指路明灯,指出的是一条光明正路。学佛,以佛为主,必须要解行相应。

　　僧宝。僧是和合众,怎样才能和合?实行戒律,止恶行善,以德为主。德,在佛法来讲,是以戒为主。学习僧宝、皈依僧宝,就是守戒,培养道德。

　　佛法僧三宝的功德很大,佛是苦海中的导师,法是长夜中的明灯,僧是众生的福田,所以必须要信仰三宝功德。

　　(二)信佛法真理

　　佛法讲缘起、性空,讲三界唯心、万法唯识,讲一切法无我,这个真理伟大得很,广大精深。要相信这个真理,自己才有个目标,心胸才能够广大起来,提高修养,提高认识,才站得高看得远,才具备慧眼。所以一定要相信佛法的真理。缘起性空、唯识法相、一切法无我的真理,要相信,要研究,要学习。

　　(三)信因果

　　相信有因必有果,发菩提心,一定能成佛,要相信这个。因果是佛教的基本道理,因果通于三世。有一首偈:

　　欲知过去因

　　今生受者是

　　欲知将来果

　　今生作者是

　　要知你过去怎么样,就看你现在得的什么果;要知你将来怎么样,就看你现在种的什么因。从现在到将来乃至于无穷的后世,都是因果相续。科学也讲因果,哲学也讲因果,但是那个不同于佛法的因果,它是讲人世间的。

　　佛法讲宇宙空间,一切生物、植物,都在因果范围之内。没有自然的果,没有偶然的果,都有一定的规律,因果的网复杂而有系统,不可思议。学佛就要注意种因,因一定要种好,种好了将来果就好。因有善的,有恶的,有染污的,有清净的。一定要种善因,种清净因,种无漏因。你对人善良、慈悲、宽厚,若经济能力强,就可以在物质上、力量上去帮助别人;若经济能力不强,哪怕在心地上起一念慈悲,能够安慰别人、同情别人,这一念的心地,都有很大的因在里头,都有很大的力量。所以菩萨畏因,众生畏果。

　　以上这三种信:信三宝的功德、信佛法真理、信因果,是学佛最基本的条件,首先要建立。信为道源功德母,长养一切诸善根。信仰建立起来以后,有信就有解,解就是自己学习佛法真理有领受,再将之表现在行动上,能够依佛教而行,那么就会逐步有所证悟,有果。信、解、行、证是学佛、成佛的一条基本道路。

　　二、学菩萨

　　当今时代,我劝你们在三皈五戒的基础上来学菩萨。要发菩提心救度众生,为什么?因念众生苦而发菩提心,念地狱苦而发菩提心,念三界苦而发菩提心。

　　一般来讲,在行持里边,有上供下施,包含物质方面的上供下施和法方面的上供下施。

　　物质方面的上供就是以物质供养三宝、供养父母、供养师长,使父母、师长得到满足;下施就是对贫苦众生在物质方面进行帮助,给予施舍。

　　什么是法方面的上供下施呢?就是指法供养和法布施。法布施就是以佛法施予别人,并给讲说、讲解,解除别人的愚昧,破除心中的黑暗,给人智慧光明,这个布施比起财布施的功德来说,多得很!使众生有法身慧命,这种法布施的功德是不可限量的。

　　你看到贫穷的人,在财布施方面,给他一点钱财,给他点衣物,除此以外,以这个方便再给他讲一下法,讲一下因果,使他能够懂因果,懂真理,就是行法布施,那就解决了他未来的问题。财布施只解决了眼前的问题,法布施是从眼前到未来,解决长远的问题。

　　法供养的内容就比较多,除了以“香、花、灯、水、果、茶、食、宝、珠、衣”这种物质供养佛以外,你能够如说修行,即依照佛说的来修行,就叫法供养。在《华严经?普贤行愿品》里面讲了菩萨要修的七种法供养。

　　第一,如说修行供养。佛是怎样说的,你怎样行,包括五戒十善、八正道、四摄六度,你都依教奉行,这是一种法供养。

　　第二,利益众生供养。你能够利益众生,拔苦予乐,以悲心为主,使众生能够脱离痛苦,这个利益很宽广,能够行这个行也叫法供养。

　　第三,摄受众生供养。你能够摄受众生走正道不走邪道,走善道不走恶道,这也叫法供养。

　　第四,代众生苦供养。你不光自己受苦,还要发愿代众生受苦,使众生不再受这个苦,以自己一个人苦,拔除万人的痛苦,发这个广大心,也是法供养。

　　第五,勤修善根供养。清净身口意三业,亲近善法,勤修善法,行一切善,不管小善大善,你能够行善也是供养佛,也是法供养。

　　第六,不舍菩萨业供养。行菩萨道,不舍菩萨的事业,菩萨怎样做,你就怎样做。

　　第七,不离菩提心供养。处处想到要成佛,要成佛就要度众生,处处要想到众生,就叫菩提心供养。

　　以上就是七种法供养。对于你们在家众来说,我劝你们好好学菩萨,发菩萨心。你们在法会中出力当义工,既是财供养,也是法供养,两样都有,功德很大。一方面自己出了力量,是财供养;另外把自己的身心献于佛教事业,是照佛所说的在修行,即如说修行供养,又是法供养。这很好啊,要坚持下去,好好努力。

　　现在提倡和谐社会,实际上真正来讲,若能够好好学佛,学菩萨,有佛菩萨的广大心、清净心、平等心、慈悲心,一切都以这个心来对待,而且感化大家都能有这个心,那就和谐了。所以真正实现和谐,不是表面上一点制度就可以的,必须要从心做起。欲平大地,先平心地,心地不平,大地也不平,这是佛说的。

　　——2006年11月5日为新皈依弟子开示于北京友谊宾馆

　　三皈,皈依佛,皈依法,皈依僧。皈依佛,两足尊;皈依法,离欲尊;皈依僧,众中尊。

　　皈依佛,两足尊。哪两足?智慧具足和福德具足。佛到了最高境界,证得菩提,就有最高的智慧,这不是一般世间上的智慧,而是洞察宇宙实相的真智慧,是名智慧具足。佛在多生累劫以来,有大悲愿,救苦救难,而积累的功德,名福德具足。佛有三身:报身、化身、法身。报身代表佛的智慧圆满,化身代表悲心度众生,法身代表佛的真心充满法界。

　　你们能皈依佛,就要向佛学习,由迷转成智慧,不要再迷了。修智慧,就需要多闻熏习,学习经典。修福报的意义很广泛,恭敬父母、尊重师长、戒杀放生、怜贫惜苦、尊老爱幼、护持佛法、护持三宝等等都是种福田。皈依佛,由迷转觉,使自己将来具足智慧,具足福德,这是一条光明大道,能让自己脱胎换骨。

　　皈依法,离欲尊。法宝是暗夜中的灯塔。我们在暗夜中走,长夜暗暗,迷失了路,现在学习法宝,法宝就是个光明的灯塔,给你指引着前进的道路,使你不掉深坑、不堕悬崖。怎样才能不掉深坑,不堕悬崖?有方法,就是法宝。离欲尊,什么离欲?欲代表六尘境界,在六尘境界上,离开贪嗔痴,达到内心清净,才能解脱业障、解脱烦恼、解脱生死,所以叫离欲尊。

　　法宝是佛的经典,三藏十二部教典。这个法是哪个说的?是佛说的。佛把自己的觉悟境界,把自己身心所证的境界,用语言形式表达出来,使众生能够了解,并能够依教奉行。皈依法宝就要学习经典,懂得佛法真理,明白缘起性空的道理、诸法无我的道理、诸法唯心的道理。在行动上就勤修戒定慧,熄灭贪嗔痴,使内心真正能够解脱,不染六尘。

　　你们皈依以后,不但要读诵经典,而且要学习经典,才能得到真正受用。什么叫受用?不是说,谁钱多地位高叫受用。在佛法来讲,内心清净,远离烦恼,消灭习气,淡泊少欲,不损人利己,使自己成为一个真正有品格的人、有知识的人、有智慧的人,这才是真正的受用!

　　皈依僧,众中尊。僧就是代表佛住持正法,弘扬佛法。僧是和合的意思,和合与众相处,大家能够和合无诤,这就必须首先要具足德行,要守戒。提高德行,止恶行善,转染成净,就是真正的道德。有这种德,就为众人所仰望,为诸佛所欢喜,为诸天所拥护,所以叫众中尊。在一切众生中受到尊重,必须要有德。

　　所以,皈依以后,就要严守三皈五戒,奉行十善,相信因果,相信业报。而且这个相信因果业报,不但是信现在,还要信过去、现在、未来三世因果。

　　皈依三宝后,还要忏悔。为什么呢?因为过去生中不知道造了多少业,每个人都有业。俱生带来的业,业力牵缠,就不自在。人自身有生老病死苦,环境有天灾人祸,处处都在恐怖中,都是由业所累。我们就必须要忏悔这个业,忏悔以前的业,不要再造新的业。忏悔偈:

　　往昔所造诸恶业

　　皆由无始贪嗔痴

　　从身语意之所生

　　一切我今皆忏悔

　　把自己洗干净,接收新的善法,必须要忏悔。而这个忏悔要有诚恳心、惭愧心、决断心、勇猛心,这才是真正的忏悔。你们每天都要忏悔,这样就可以洗清恶业,能够使各方面都比较顺利。为什么?自力和佛力结合起来,就可以消你的恶业。

　　最后就是发愿,要发四弘誓愿:众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。这是我们学佛最高的愿望。四弘誓愿包括菩萨的三聚净戒:摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。

　　“烦恼无尽誓愿断”就包括摄律仪戒,就是一切恶不要再造了,止恶行善。

　　“法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成”就包括摄善法戒,要广修一切善法,三皈五戒十善、八正道、四谛十二因缘、四无量心、四摄六度都叫做善,一切善法都包括在里头。

　　“众生无边誓愿度”就包括饶益有情戒,悲悯众生,救苦救难,以悲心救苦为主。

　　你们把三皈五戒守好以后,在这个基础上进一步发心受菩萨戒。要净化这个世界,真正实现环保、实现和谐,必须要净化心灵,需要人人学佛,人人行善,人人修菩萨道,人人做菩萨。那么,我们这个和谐社会就真正能够实现,这个责任很重大,需要大家好好发心,好好努力!

　　五戒、忏悔、发愿

　　——2006年11月6日为新受戒弟子开示于北京友谊宾馆

　　一、五戒十善是基本

　　菩萨戒,以五戒为基础,什么是戒?就是要行善,诸恶莫作,众善奉行。要达到诸恶莫作、众善奉行,首先要把意识打扫干净,做到意业清净、口业清净、身业清净,就不会杀、盗、邪淫、妄语、饮酒,不会犯五戒。五戒是佛教的基本戒,不管出家在家都要遵守。

　　不杀生,就是以慈悲为本,不要杀害生命,水陆空中、大的小的都不要残杀,不杀生就可以得长寿,将来就不再结怨,达到怨亲平等。

　　不偷盗,别人的东西不要拿,哪怕一分一厘都不要拿,养成一种廉洁、淡泊的行为,就很有福报。

　　不邪淫就是说在家居士,保持一夫一妻制,不能够淫乱,不破坏别人的家庭婚姻,就可和谐。

　　不妄语,就是不说谎话,不说离间话,不说粗恶话,不说下流话,要说真实话、正直话、和合话、如意话,这才是真正的语言美,从心底到语言都很美。

　　不饮酒,因为酒是乱性的,学佛人要修定,保持最高的理智,饮酒就易干扰,使你失性,失了性就乱了。包括白粉、麻醉品等都不能吃。

　　这五条戒很基本,发展开来就是十善业,哪十善?身业三种:不杀、不盗、不邪淫;语业四种:不妄语、不两舌、不恶口、不绮语;意业三种:不贪欲、不嗔恚、不邪见。能够持五戒十善,那么你纵然一生一世没得到解脱,但起码可以保持人身,不会堕恶道,保持人身就还可以进一步争取上进,很殊胜。所以必须要遵守五戒十善。

　　受了三皈依以后,以三皈五戒十善为基础,进一步修解脱行,修大乘菩萨行,就是一条成佛的光明大道。

　　二、忏悔

　　接下来就要忏悔,念忏悔偈:

　　往昔所造诸恶业

　　皆由无始贪嗔痴

　　从身语意之所生

　　一切我今皆忏悔

　　这个忏悔很重要的,普贤十大愿中就有忏悔业障。真正学佛接受善法,就要把过去业障忏悔干净才能接受善法。真正忏悔,必须要真实,要有惭愧心、勇猛心、决断心,才能够改过向善,才能真正得到忏悔,而不是假忏悔。

　　三、发愿

　　最后就是念四弘誓愿,要发大愿:烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成,众生无边誓愿度。

　　这叫四种弘愿,是菩萨的大愿。你受菩萨戒,学菩萨,就要根据这个愿来行,这个愿就包括三聚净戒:摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。烦恼无尽誓愿断,就是摄律仪戒;法门无量誓愿学、佛道无上誓愿成就是摄善法戒,指止恶行善,修一切善法,从五戒十善、八正道,到四摄六度;众生无边誓愿度就是饶益有情戒,悲心救苦救难,这是成佛的根本因。

　　所以四弘誓愿,虽然只是四句话,却包括了菩萨戒整个内容。你们学佛以后,就要发这个愿,这个愿没有自私心,没有名利心,没有荣辱得失心,完全是根据悲心、智慧而发的愿,愿力不可思议。发了愿结合行,就会有愿必成,可以冲破重重难关,可以克服重重障碍。一方面靠自力,另一方面因为你有这个愿力,诸天欢喜,诸天拥护,诸佛加持,那力量就不可思议!祝贺你们大家,受了五戒,成了五戒弟子,又学菩萨,很难得!

　　人生的真谛

　　——2005年6月18日讲于大钊培训中心——

　　问题:人生由于名利等引起烦恼、挫折,因而生出痛苦。那么,根据佛法如何来求得人生的真谛?什么是人生真实的道理?怎样才能真正解脱烦恼痛苦?

　　一、佛教对于人生的看法

　　(一)五蕴身的组成

　　人生的看法首先从报体“五蕴身”开始,在佛法来讲就是:色、受、想、行、识。

　　“色”就是肉体,属物质方面的,包括根、身和五脏六腑,以地水火风四大为主组成这个色。

　　“受”就是领受,人们接触事物的时候,或者领受是苦,或者领受是乐,或者领受是不苦不乐,有接触就有领受,都包括在受里边。在唯识法相里面,属于遍行心所。

　　“想”就是想象、思维,是第六意识的一个心所。一个人思想活动很宽,可以想到天上,想到地下,想到天边,想入非非,都在想中。对于事物有分析、有归纳、有结论,也是在意识之中。

　　“行”就是作为,思想的活动和某种意志都叫做行。

　　“识”就是认识,识以了别为义,在唯识法相里属于心王,包括八个识:眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识。其中,阿赖耶识是生命识,是人生的总体。

　　人的五蕴身,是五种元素“色受想行识”的总和。扩大来讲,一切法相的内容,包括精神现象、物质现象、生理现象,不出于五蕴。小乘讲七十五法,大乘讲百法,比较详细。

　　五蕴身经唯识所变业力所感,为有情的正报。

　　(二)佛教对于五蕴身的看法

　　有情世界中,就人的这个五蕴身而言是三种杂染最具体的表现。哪三种杂染?业杂染、烦恼杂染、生杂染。何谓杂染?本身是染污性,不干净,叫杂染。

　　第一种,业杂染。业杂染就属于业障,带来的身躯都是由于“业”,有业障就处处不自由,受环境、条件、天时、地理所支配,一般人就讲是受命运的支配,处处不自在,受拘束不顺心,过去的“业”感召现在的果。

　　第二种,烦恼杂染。烦恼杂染是指从内心生起的,也叫做烦恼障。贪、嗔、痴、慢、疑、恶见是根本烦恼,另外还有二十随烦恼。人生烦恼很多啊!根据《瑜伽师地论》上讲,有一百零八种烦恼,就有一百零八种痛苦。念珠就是一百零八颗,以念珠来念佛,把心定下来,把邪念、恶念恢复成正念,就可以消灭一百零八种痛苦,这是持珠念佛的作用。

　　第三种,生杂染。生杂染是什么呢?就是说你感召这么一个生命,感到这个身体就有痛苦,什么痛苦啊?求名求利,求那样求这样,求之不得就烦恼,产生烦恼就有若干挫折、若干不顺利,于是就怨天尤人,怪那个怪这个、怪天怪地、怪父母、怪师长、怪朋友。实际来讲,他不去追查因果。若从因果来追查,不信因果,就有果报障,生杂染就是果报障、异熟障,八苦之中的五蕴炽盛苦就是属于这个,五蕴身就是众苦的交汇所、集合所。

　　中国道家的老子也讲到这点,《道德经》讲“吾之大患,为吾有身;为吾无身,吾有何患”,就是说我们一辈子的大祸害,就是因为有这个身体,假如没有这个身体,还有什么灾祸什么痛苦啊?

　　所以五蕴身在小乘来讲,系纯大苦蕴聚。在空宗来讲,是假合,《金刚经》里面,最后一首偈:

　　一切有为法

　　如梦幻泡影

　　如露亦如电

　　应作如是观

　　六个譬喻表明:

　　“梦”,人生百年,回头一看,过去就像做梦一样,一切皆空。

　　“幻”,指眼前就像变戏法一样,就像看电影、看戏剧,你在台下看,殊不知你也在演电影、也在演戏,你自己是否感觉到了呢?台上在演,台下也在演!你这一生还不都在演戏?人生是个大舞台嘛,演什么角色就看你自己了,结果都是幻现。

　　“泡”就是水泡,就像水面上那个水泡一样的,偶然一浮现,波浪一冲来就没有了,我们的五蕴身就是这样的。

　　“影”呢,就是动作,我们的各种行动就像影子一样,没有实质,随影而多变。

　　“露”是什么呢?就是你的权利地位,哪怕权再高、名再旺、钱再多,就像早晨那个露水一样,太阳一出来,露水马上就干了,没有了。

　　“电”就是人生一辈子,哪怕百年、千年、万年,它都是电光石火啊,很快很快就消逝了。

　　《金刚经》最后一首偈子,就是说对于人生一切现象要有一个透彻的认识,了解它是因缘生法、是变化的,就像梦幻泡影一样,从而就晓得一切究竟皆空,没得实体。人有生老病死,宇宙有成住坏空,事物有兴衰成败,哪样是常住不变的?最后都是空。了解这个空的道理后,达到什么境界呢?达到无我的境界,消灭我执、消灭我见,他就自在了。心如虚空,量周沙界,他就自在解脱,一切看得淡、放得下。

　　二、五蕴身的来源

　　为什么有五蕴身?在佛法里面,讲到四谛和十二因缘。人生流转受到痛苦,它是有原因的,世间上没有无原因的果,没有无原因的现象,一切现象:人生、社会、自然现象的产生都是有原因的,不是偶然的,不是自然的,也不是上帝决定的,都是因缘生法。什么因缘?人生的流转,有三个原因:第一是无明;第二是惑,即烦恼;第三就是行动,叫做业。

　　什么是无明?就是愚痴!分为两种:一是迷于因果叫业报愚;二是迷于解脱之理叫真实义愚。做一个人,不懂因果,违反因果,这就是业报愚。违反因果,就可以胡作非为,只顾眼前,不顾将来,只顾自己不顾他人,自私观点严重,一切为我。曹操讲“宁肯我负天下人,不愿天下人负我”,就代表这种思想。不懂因果,一切行为没有约束,就产生自害害他的果报。不晓得解脱,叫做真实义愚,留恋人生,造业受苦就永远在轮回中。

　　有无明就会产生烦恼:贪、嗔、痴、慢、疑、恶见。

　　有烦恼就表现于行动,起心动念!恶念、邪念、染污念由此而生起来!一天到晚为自己,这叫做意业,由意业就发动身业、语业。嘴巴说话就乱说,不说真实话,只说虚诳语、离间语、粗恶语、下流语,这是语言的行动,叫语业。引发身体的行动叫身业,杀、盗、淫。社会上的五毒:贪污腐化、杀人抢劫、欺诈勒索、黄色淫乱、吸毒贩毒,都是身业的表现。于是就形成社会的污染、环境的污染、自然的污染,所以叫做杂染。

　　大家想一想这种杂染充满自己、充满家庭、充满社会、充满国家,你怎么能得到安定呢?怎么能自由自在呢?佛教来追查主因,这种苦果是什么?是怎么产生的?因此,明白人生流转的道理后,我们就应该建立一个正确的人生观,走解脱的正确道路。

　　三、解脱之道

　　(一)建立正确的人生观

　　佛要入涅槃的时候,阿难尊者很痛苦,他本身的修行成果还未最后圆满,不免为感情所动,后来佛的一个大弟子阿冕楼陀就提醒他:这个时候佛要入涅槃,要走了,你还在痛苦什么?你应该请问佛今后怎么办?一得到提醒,阿难的心马上就定下来了,就开始问佛。

　　第一个最重要的问题:佛在世的时候,我们依佛为师,依佛而安住,生活才能安定,那么佛要走了,要入灭度了,我们今后以什么而安住啊?佛就告诉他,依四念住而安住。四念住有四种观点,即要保持四种正念,是佛教的人生观。哪四个呢?即观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。这四住都是代表佛教对人生正确的观察。

　　1.观身不净

　　观察这个五蕴身是不干净的,禅宗祖师讲是臭皮囊,你不要为这个五蕴身造业,只是追求享受,引起纷争、是非、痛苦,要修不净观,观身不净。

　　2.观受是苦

　　在世间,一切一切都是苦多乐少,乐极生悲,所谓乐都是一种暂时现象,是变化的,叫坏苦。天有不测风云,人有旦夕祸福。苏东坡的词云:“人有悲欢离合,月有阴晴圆缺,此事古难全。”没有不缺的月亮,没有不散的筵席,没有始终圆满的家庭!所以在受方面都是苦,所有乐都是暂时的。曹操有首诗:“对酒当歌,人生几何,譬如朝露,去日苦多。”观受是苦,你就要厌离,不要去追求享受。灯红酒绿这一些境界转眼就空,留恋它就造业无边,造成若干的纠纷、家庭的分散、社会秩序的混乱。

　　3.观心无常

　　一切法由心变,心是生灭变化的、无常的,《金刚经》讲:“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”一切现象都是变化的,要修无常观。欧洲有个哲学家讲,我为什么要积极地参加学佛?我就是因由无常观而参加的。宗喀巴大师在《菩提道次第广论》里讲,修道前基础要观死殁无常,不然你道心生不起来。为什么?你在现实里,迷恋五欲生活,你能生个什么道心?只要有无常观,自然就有道念生起,就会看得淡。

　　4.观法无我

　　森罗万象,没有个实在的我体,本来就是变化的,找不到“我”的存在,都是五蕴四大假合,到哪去找个“我”啊?明白这个,就能达到“无我”的境界。万法皆空,从而不留恋我体,不执著一切法体,去除烦恼障和所知障,达到我空、法空,叫观法无我。

　　佛告诉阿难要依这四念住而住,能够保持这四念住,就有正见、正念,就等于佛在你眼前一样。佛教的人生观,主要就是修四念住。

　　(二)走修行的道路

　　1.皈依三宝,奉行五戒

　　有了对人生的正确认识以后,明因识果,止恶行善,就必须要皈依三宝,奉行五戒十善,这是人生的基本道德,是完成人格、提高理性的基本道德。奉行三皈五戒十善,可以配合儒家的五伦八德“孝悌忠信礼义廉耻”来进行,但儒家讲得较浅,而佛家的三皈五戒十善就很具体。

　　2.发出离心,修解脱行

　　在这个基础上,进一步要发出离心,修解脱行,中心思想就是勤修戒定慧、熄灭贪嗔痴,针对我们人的三障:业障、烦恼障、所知障,就要勤修“戒定慧”三学。

　　第一以持戒来消灭业障,得到身解脱。当然这中间还包括忏悔,要忏悔旧恶,止恶行善,不要损人利己。

　　第二就是修禅定消灭烦恼障,得到心解脱。以修定去除妄心,恢复正念,烦恼不会生起来。一个人能保持头脑冷静的话,他不会容易起烦恼的,只有那个感情冲动的人,他才容易起烦恼,真要能安静,有定力就不容易起了。

　　第三就是以修慧来消灭所知障、无明障,得到慧解脱。

　　得到身解脱、心解脱、慧解脱后,以此三解脱就能消除三障。

　　(三)修三心净化内心

　　在修菩萨行过程中,难行能行,难忍能忍,就要修三心,这个三心是根据《金刚经》提出来的。

　　1.要启发其心

　　生起正见,学习教理,使心得到启发,因而生起正见。这是破除愚昧的开始。

　　2.要调伏其心

　　就是守根护意。要守好眼、耳、鼻、舌、身、意这六道大门,守好了,强盗不会钻进来,守不好,强盗就会进来,把你的财产偷了,所以要守根。护意就是保护好自己的意念,不要贪恋追求,不要心猿意马。调伏其心,也叫磨炼其心,这个心不经过磨炼,是收不住的,不会柔和,不会安静。

　　3.要降伏其心

　　一切不要执著,《金刚经》里处处讲,不要执我相、人相、众生相、寿者相,不要执法相、非法相。我相、人相、众生相、寿者相是由我执生起来的,有我执就有四相。

　　“我相”指以我为主,老子天下第一,地球没有我推不动啊,这叫我执。

　　“人相”就是分别人嘛,这个人是男啊女啊、老啊少啊、丑啊美啊、端正不端正啊、富贵贫贱啊,生起好多分别。

　　“众生相”就是对一切众生起差别相,生起各种执著。

　　“寿者相”就是我希望要活多久,当神仙千年万年,长生不死,或如外道修无想定等。

　　“法相”就执著一切现象,是常住不变的,生起常见。

　　“非法相”就执著一切现象,断了就没有了,人死如灯灭,生命不相续。

　　这一些执著的相,在众生境界中普遍存在,所以《金刚经》讲“应无所住而生其心,离一切相即名诸佛”,就是针对“遣相去执”而来的。

　　对一切相要“无所住”,无所执著,无所沾染,这就是空的境界。

　　“而生其心”,是生什么心呢?就是正直心、佛心、诚心,也包括大悲心、大智心、大愿心,要生这个心,不是叫你生什么“贪嗔痴”那个心。

　　“应无所住而生其心”,这是《金刚经》总的精神。

　　在勤修“戒定慧”三学的基础上,以大乘菩萨心,进一步修三心:启发其心生起正见,调伏其心能够容忍广大,降伏其心不要生起人我执、法我执,达到我空、法空,从而生起真心,就是真实心,就是利益众生的大悲心、大愿心,那就合乎真如了。

　　(四)以正命而生活

　　我们如何过生活?人要生活呀,生活就需要工作,怎样工作呢?在八正道里面,佛就告诉人要依正命而行,要修正业。正业就是正当的行动,正命就是要有正当的职业,以正当的职业取得正当的利益而维持生活,叫正命,千万不要以恶命、邪命而生活,不要去做危害人的事情。所以佛法在世间,不离世间觉,《法华经》上讲“一切资生事业,皆顺正法”,就是这个意思,你只要是正道而行,在“士农工商学政军”各个领域,都可以有正当的职业来维持生活。

　　以上所讲的内容就是根据佛教对于人生的正确观察,揭示了人生的真谛,一定要树立佛教的人生观,走上修行解脱的道路,依正命而生活,行住坐卧不离禅定,就能保持头脑的冷静,保持智慧的观察,做到八风不动,就能够正确对待生活和事业。

　　般若与人生佛教

　　惟贤法师著

　　(讲于成都文殊院文殊阁 2000年2月22日)

　　文殊院建成这么一座宏伟庄严的文殊阁,是很难得的事情。文殊阁工程初步完成以后,就开始筹办“般若法会”。据我所知,“般若法会”在近代史上是没有举行过的,因此这次法会堪称空前的盛举。这是文殊院班首执事、师父们和各方居士们共同开创的伟业,所以,值得赞叹!

　　文殊院请我来,最初说讲《大般若经》。《大般若经》共600卷,含有20万颂,短期内无法细讲,现在只有讲一讲提纲。

　　修习般若经功用很大,能够开智慧、除无明、降天魔。一切妖魔鬼怪,在般若宝镜面前,都会被照得通览无余、清清楚楚,故而它们只有逃避,而不敢行恼害之事。修习般若,有无边无际的功德,可趣证无量的成就。这是什么原因呢?佛教主要是倡导修证“无我慧”,般若是有大智慧的人修的,心经讲:“是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒,能除一切苦,真实不虚。”真实不虚,佛不说妄语,一点不假的。能具足般若“空”慧,就可以得到开悟,提高智慧,穷究宇宙人生的真面目,达到圆融无碍,真、俗二谛融通。

　　以上所讲的是关于我们学般若经、诵持般若经的功德。所以我们对般若经要生恭敬心、信仰心,要信、受、奉行。

　　关于“般若”的定义。“般若”是印度语,汉语一般译作“智慧”,但这个“智慧”,不是一般的聪明知识。这个“智慧”的解释与世间不同,而是佛教特有的。

　　“智”是什么呢?就是“抉择义”,对一切事物的现象和本体,善于抉择,善于认识,善于从现象到本体,透视现象,悟证本体,达到最高理性,这就是“抉择义”,即认识抉择一切缘起现象。这就是“智”。

　　什么叫“慧”呢?“慧”是善于观照,观照诸法空性。从次第上说,“般若”的类别又分“文字般若”、“观照般若”和“实相般若”。“观照”就是一种“止观”。做观照的功夫最高可达到八地以上菩萨的境界。

　　具体来讲,“智”代表洞彻了知因缘生法,即缘起的道理;“慧”代表由根本智所证得到的真如境界,一般指的“空性”、“法性”、“真如”、“菩提”、“涅槃”等等。一个是“智”,一个是“慧”,合起来就是如实知晓“缘起、性空”的基本道理。当然,更深入的解释,下面还要讲。

　　下面我根据讲题,先讲般若,后讲人生佛教。

　　第一部分 《大般若经》之精华

　　一、般若经的传承

　　二、佛说般若的缘起

　　三、《大般若经》的内容

　　四、般若要义

　　(一)、般若之体

　　(二)、般若之相

　　(三)、般若之行

　　(四)、般若中道

　　(五)、般若之果

　　一、般若经的传承

　　《大般若经》共600卷、16会,是佛于四个地方讲出,这是佛的亲口宣说。佛说法48年,其中“般若”就用了22年时间,所以般若原本为佛所说。佛所说是根据佛的内证境界,根据佛根本智发生后得智,而宣讲的性空缘起真实义。这是第一。

　　在法会上启请佛说般若的,有两个菩萨、两个声闻。两个声闻是舍利弗、须菩提,两个菩萨就是文殊菩萨、弥勒菩萨。法会上,由声闻、菩萨请示于佛,佛悲悯众生,而宣说般若。但这四位之中,现在要特别提出的是文殊和弥勒两位菩萨。一个弘扬“性空缘起”中道义,一个阐扬“万法唯识”而显中道,这两位菩萨修为很高,证境很深。所以,文殊、弥勒是般若的真正传承者。这是第二。

　　第三,在佛灭度后的600至700年间,印度出了一个龙树菩萨。龙树菩萨的弟子叫提婆菩萨,他们都是传承般若教的。

　　龙树菩萨先前学外道,而且学得不错,他有神通,会隐身术。因为和其他几个同道进入宫中,仗着神通扰乱宫人,淫戏宫娥,受到了君主的武力镇压。其他同道都被刀杀,只有他凭着机警跑脱了。此后呢,他就晓得“欲为苦本”,皈依了佛门,就这样出的家。

　　据说他在印度南方求得《大般若经》,在龙宫也读到《大般若经》和《华严经》。从龙宫出来以后,他就广传般若,破邪显正。他的弟子提婆菩萨是很聪慧的,在印度大兴般若之教,破了所有的小乘和外道,无坚不摧。后来,遭到了外道的嫉忌,有天在坐禅的时候,被外道刺杀。临死之前,血书《百字论》,此论藏经载有。“般若三论”即《中论》、《百论》、《十二门论》。《中论》、《十二门论》是龙树菩萨写的,《百论》是提婆菩萨写的。龙树菩萨除写《中论》、《十二门论》以外,为了解释《大般若经》,还写了《大智度论》100卷。这是印度的传承。

　　至于我们中国的传承,是从三国时候开始的。三国时的支娄迦忏译讲小品般若经,晋朝的道安法师弘扬般若经,到了东晋姚秦的时候,就有鸠摩罗什全力译讲弘扬“般若”。鸠摩罗什是有名的译师,在他门下有十大弟子僧肇、僧睿等,都精通般若并有著作。唐代玄奘法师,去印度留学,经历18年,回到中国长安。玄奘法师译经,广译法相经论,法相宗的《瑜珈师地论》、空宗的《大般若经》等。《大般若经》是玄奘法师在西安到玉华宫(皇帝避暑的宫殿,当时,唐太宗在热天接他到玉华宫避暑,以后他就在玉华宫住下来)主持翻译的。到他60岁的时候,怕般若经译不完(因那时他身体不好),他就日以继夜地翻译,后来,终于译成功了,他很高兴。他说,这部般若经与东土众生有缘,流传于后世,以作众生的指导。他自己感到这是晚年的安慰。在译完经后不久就圆寂了。所以《大般若经》的翻译,是玄奘法师的绝笔——最后的翻译。

　　今天,能读到《大般若经》,对印度的和我们中国的古代先贤,应该敬仰,应该崇拜,应该学习他们的精神。

　　这就是般若的传承。

　　二、佛说般若的缘起

　　关于般若的缘起,佛在《大般若经》中讲了二十三点。我现在只列举二十点。

　　(一)为发大乘者说

　　在小乘经典中,佛只是说的声闻、缘觉道。现在,由于根基成熟、因缘成熟,在般若法会上,佛为文殊师利、弥勒菩萨说般若之体、般若之相、般若之行,指示菩萨如何发菩提心,修大乘菩萨之行。所以,般若是大乘教,是为大乘根基而说。这是第一点。

　　(二)放光现瑞,示现诸佛净土

　　在修行过程中,有人采取“念佛三昧”的方法。“三昧”就是“定”,也可以念阿弥陀佛,或念药师佛,或念弥勒佛,也可以念十方诸佛。念佛三昧包括很宽,不单单是念阿弥陀佛才能得入“念佛三昧”。修念佛三昧到一心不乱,就会得到实证。实证是什么呢?就是佛相现前,净土现前,这是殊胜境界。所以,念佛要见佛,念佛就一定生净土。这个意趣甚深微妙,不可思议。佛为了行者修念佛三昧,为了使他们在修行中,得到实际利益,所以在般若法会上放光现瑞,遍照十方恒河沙数世界。所以,佛说般若,是放光说法,就说明宇宙万物不可思议,佛的存在、净土的存在不可思议。我们平常一个人往往以自己的聪明,只看到眼前一点,时间和空间上有错觉,就如井底之蛙,只看到圆圈圈那么一片天,现象上受到迷惑限制,只限于感觉,生起虚妄意识,就如瞎子摸象,摸到耳朵,说是个扇子,摸到尾巴,说是绳子,摸到象腿说是柱子。瞎子摸象,是歪曲主体,是片面的认识现象。我们众生境界往往如此,看问题不全面,看问题不能超越时空,受所谓的时空所限制,因意识的妄想分别,使认识真理的能力受到蒙蔽。我们修行可以见到佛,也可以生佛土,这是不可思议的境界,这是超越时空的。

　　(三)受请说法

　　三千大千世界中的梵天主、色界诸天、欲界释提桓因及诸天、四天王天,在佛成道以后,云集佛所,请佛转*轮。受三界诸天的恳求,佛因慈悲心,为了利益人天、救拔众生,所以受请说甚深般若经。

　　(四)令生决定净信

　　有人怀疑,佛是否真的是得了“一切种智”?根据大乘经所讲,圣者智慧有一切智、道种智、一切种智。“一切智”就是声闻所证,“道种智”是菩萨所证的,“一切种智”是诸佛所证的。具有“一切种智”,就善观诸法的自相共相,契证诸法的真如、空性。有人就怀疑,佛是不是这么个境界?!在般若会上,佛就放种种瑞光,现种种大身,并且说甚深般若妙法。甚深般若的教义就是由于佛证得了“一切种智”而阐发和建立的言教。

　　(五)令断一切疑惑

　　有人被恶师所迷惑、为邪师所利用,内心沉迷于邪法、恶教。佛以大慈悲要救拔这一部分众生,使其能够远离邪见网,建立智慧,生起正见。所以就现光明,宣示诸法实相,断除众生的一切疑惑。

　　(六)令伏一切骄慢

　　有人毁谤佛的智慧,认为佛智不能超越普通人。佛为什么这么高明呢?佛不是用幻术、假把戏来诓惑世间。对于贡高我慢、对佛不生恭敬心的人,佛就针对这类众生现种种神力、智慧力,显示佛的神力、无量威德、无量智慧,是一切众生的依怙所在。假如有人对佛起一种恶念,就会获罪无量;而对佛的功德、威力、智慧能生一念净信,就可以成人天之乐,且将来必定获得涅槃之微妙果报。

　　(七)令受法益

　　佛是福、慧圆具的圣者。为了使受法众生能够终生领受,佛在讲经说法过程中,处处示现已经证得解脱自在,已经证得一切种智,能够作狮子吼、演微妙音、转妙*轮。因佛在诸世界之中是“最高地位”,已证得广大福德慈悲、圆满智慧与方便神通,无与伦比,能作狮子吼,能广度众生,使众生受到法益。

　　(八)令生法喜

　　般若是甚深的法藏,广大微妙。我们能够学习般若,就好像在宝山之中随处都可以得到珍宝,得到无价之宝,受用不尽。般若就有这么珍贵,学习般若就有这么殊胜。所以,佛欲令众生对般若生起欢喜,喜乐信受。

　　(九)令得解脱

　　佛为大医王,能治众生病,以般若之妙药,治众生的无名诸病,使众生能够出离三界,解脱生死,到达彼岸。这说明佛是大医王,般若就是“阿伽陀药”,即无上妙药。真正的大医王,就是我们的佛陀。

　　(十)现报身为菩萨说法

　　佛在般若会上,现报身,为十方菩萨说法,为初地乃至十地菩萨说法。有人怀疑佛的福德,认为佛和普通人一样,也有生老病死。佛在般若会上,是以报身为地上菩萨说法。诸佛所共的法身对凡夫来说是不可见的。我们凡夫、二乘、地前菩萨只能见到化身。佛有法身、报身、化身,叫“三身”,这就进一步显示佛身无量,功德无量,智慧无量,光明无量。一般凡夫、二乘乃至地上菩萨不能与佛相比。

　　(十一)开示应化身“八相成道”

　　佛出生在蓝毗尼园。出生之时,就能自行七步,并说:“天上天下,唯我独尊”。说了以后就默然不语,长久没有说话。然后,从孩童至成人,在王宫生活,以后出家,进雪山修苦行,最后在菩提树下成道。这就是所谓“八相成道”。那么,这种现身呢,就是以方便随顺众生,随顺世法。对于般若波罗蜜、对于佛身,应晓得不同于世间,而超过世间,不能以普通的眼光来对待佛身。佛有“八相成道”,而为什么有“八相成道”呢?就是为了度众生方便,机缘成熟了,要教化众生,才示现应化身。

　　(十二)破“邪”而显“正”

　　在众生种种知见中有“边见”、“邪见”两种不正见。

　　“边见”,一种是执“常”,一种是执“断”。“常”呢,是认为世界万象永恒不坏,认为物质永久不消灭,或认为灵魂不灭、精神有不变的主宰,人能长生不死、死了可以成神仙。“断”呢,认为人同物质一样,死如灯灭。“邪见”呢,就是拔无因果。

　　所以,佛说般若、说中道实相,为说明一切现象是因缘生法,亦有亦空,非有非空,这样就获得“双照”。说“有”,为破除“断”见,说“空”,为破除“常”见,从而破除毁谤因果的邪见。这就是般若讲的中道实相。所以,佛要断除众生边见、邪见,并令这一部分人悟得中道实相。

　　(十三)开示供佛之功德

　　《大般若经》里面讲,佛的生身、佛的法身我们都要供养恭敬。这种供养、恭敬,一种是以财供养,一种是以法供养。以财供养,是用香、花、灯、水果等财物供养。以法供养就是能够依教修行、读经、演教、演说文字般若,这个叫做“法供养”。对于佛的生身供养(我们今世没有这种福报),对佛法的修学、弘扬,都是功德无量的。

　　(十四)宣说“阿毗跋致”

　　佛宣说圆满的“阿毗跋致”之法。什么叫“阿毗跋致”呢?即“不退转”。念佛往生西方,就能得到阿毗跋致,得“不退转”。到这个时候,就证得位不退转、行不退转、念不退转——三不退,这是初地以上修行位上的菩萨境界。所以,学佛者必须要修学大乘般若,要发菩提心,求证阿毗跋致。

　　(十五)令得究竟

　　佛说般若教,是为了使众生能够领受般若教,奉行般若教,对般若教能够尊重、供养、承事,乘般若船,到达彼岸,究竟解脱。

　　(十六)开示供养般若的功德

　　佛说般若教是先从印度的南方开始,后来到北方、到西方,又到中部,巡行五天竺,宣讲般若教,使广大善信修法供养。佛说,对般若能书写、受持、以法供养,这种因缘福德很大,可以进入三乘,最后证得无住涅槃。

　　(十七)开示“第一义悉檀”

　　佛为什么说般若教?就是显示“第一义悉檀”。“悉檀”就是“成就”的意思。“悉檀”是印度语,汉译为“成就”,成就众生的法身慧命。

　　“悉檀”分为四种:

　　1、“世界悉檀”。说明世界万物,因缘生法的道理,诸法因缘生。

　　2、“为人悉檀”。是因时、因地、因根机而说法,所谓“因机施教”。佛有五乘教的建立:人天乘、声闻乘、独觉乘、菩萨乘、佛乘,都由根基而建立,这叫“为人悉檀”。

　　3、“对治悉檀”。因众生的无明烦恼病来施教。好比人害了病,医生根据你害了某种病就用某种药。在佛教里面,也是因病施药,你有什么烦恼,就给你施什么佛法,方便善巧给你对治。

　　小乘教法有“五停心”观:贪欲重的修不净观、白骨观;瞋心重的就修慈悲观;痴心重的就修缘起观;慢心重的就修界差别观;散乱心重的修念佛观,使各种无明烦恼得到对治,才不造业受苦。

　　4、“第一义悉檀”。佛现在讲般若经,般若所重的是“空性”,般若阐述的是性空缘起,般若的智是一切种智、是大圆镜智、是根本智,这种境界不可思议。“言语道断,心行处灭”,不可思议。这是“第一义悉檀”。

　　佛在四悉檀之中,为了讲“第一义悉檀”,而讲大乘般若经,所以这是一个很殊胜的法门。

　　(十八)令离妄执

　　佛在世时,有个“长爪外道”(古印度诸外道之一),名摩诃具稀罗,主张“一切论可破,一切语可坏,亦无有实法可信可恭敬者”。一次他傲慢地对世尊说:“我一切法不受!”佛反驳说:“你说一切法不受,你此种见,你能受否?”长爪思维:“若言受,是现前妄语;若说不受,则否定己见,自相矛盾,而犯自语相违!”因此,被佛折服了贡高我慢。佛陀要使长爪外道去掉妄执,相信般若,使他得到折服。

　　(十九)明诸法实相

　　一切法是无相而无不相。“无相”就是“空”,“无不相”就是“幻有”。诸法所显的“空相”,是“不生不灭、不垢不净、不增不减”;“幻有”之相,就是万象森罗,宛然而有。这个意趣很微妙。在《大般若经》中,佛处处指示这个般若实相。

　　(二十)息诸争讼

　　一切世间言论都是戏论,都有争论,因为世间言论是相对的。只有般若实相,是绝对的,可以熄灭一切争论。

　　这次法会非常稀有、殊胜,希望大众不要错过机会。“佛法大海,唯信能入”。首先要有“信”字,这种信是“正信”而不是“迷信”,也不是“邪信”,是具有真知见的信。我们在信仰以后要得到受用,接着要了解意趣,了解以后要结合行持,不能空谈。行持以后,才会得到受用。要信而能解,解而能行,行而能证。信、解、行、证是修学佛法的基本方法和次第。

　　三、《大般若经》的内容

　　(一)译者略说

　　玄奘法师到了晚年才翻译《大般若经》,在陕西铜川玉华宫进行翻译,当时他身体有病,但仍夜以继日,孜孜不倦。《大般若经》卷帙浩繁,一共600卷,法师费尽心力终于把它完成。除翻译外,还要给弟子们讲学,用去很多精力。完成《大般若经》翻译工作以后,他自己说:真不容易!这般若经我早怕完不成,现在完成了,这部经与东土有缘。法师在翻译《大般若经》以后就没再翻译了,然后不久就圆寂了。

　　受持《大般若经》,会得到诸天护法神的护持,得到十方诸佛、诸菩萨的意念和加持。现在补充讲一下玄奘法师的感应,以增强大家学佛的信心。

　　我们晓得民间流传有一部小说叫《西游记》。《西游记》家喻户晓,老幼皆知,现在,已传译到国外,译本也很多。《西游记》里的人物主要有唐三藏、孙悟空、猪八戒、沙悟净。这部《西游记》流传到民间,千百年来脍炙人口,电影、戏剧都时常在上演。

　　《西游记》实际是神化小说,但这中间有譬喻,孙悟空譬喻玄奘法师的心,猪八戒、沙悟净就譬喻玄奘法师在求法中间的辛苦劳动。孙悟空神通广大,一个筋斗云就是十万八千里,在花果山聚众为王,凭他的神通上闹天宫,下闹地府,大海里面闹龙王宫,到处捣乱。到处捣乱是谁把他收拾了的呢?第一个就是如来佛,第二个就是观世音菩萨。他的筋斗云翻不过如来的手掌心,被如来的手掌翻过来把他压在五指山下。后来,因为唐太宗游地狱以后,派遣唐僧玄奘法师到西方求经。观音菩萨为了保护唐僧才从五指山下把孙悟空放出来,并给他提了一个条件,叫他保护唐僧。另一方面,观音菩萨又怕孙悟空不听话,就给唐僧一顶花帽儿,又教了他一个“紧箍咒”。结果唐僧把花帽拿出来,孙悟空看到花帽儿很高兴。猴子喜欢花帽子,我们人间很多都喜欢戴高帽子。花帽子戴上就取不下来,一调皮,玄奘法师就念“紧箍咒”,他就痛得在地上打滚儿,只有求饶。这就是一个譬喻。

　　书中写到唐僧玄奘法师到西天取经要经过九九八十一难,八十一个难关都是靠孙悟空保护过去的。这是一种譬喻。心,必须要调伏,靠什么调伏呢?在佛家讲,必须要具足正见,要有般若慧。唐僧念的“紧箍咒”是什么呢?就是般若心经。我们在玄奘法师的传记里看到,玄奘法师能够从中国到印度学法,一共十八年。他是靠什么支撑的呢?首先是靠他的艰苦努力。他有百折不挠的毅力,有战胜困难的决心。他在路上发誓,“不求得正法,誓不东归一步”。不东归一步,连东方都不回头望一下,决心很大。这种精神就是般若精神,也是具备正见的精神。以般若调伏内心,以般若克服困难,降伏恶魔。昨天,我讲过,般若不但可以调伏内心的魔,也可以调伏外面的魔——天魔。所以,玄奘法师在印度取经成功,首先是靠他坚强的意志、伟大的愿力。那么同时靠的是两个法宝,一个就是般若心经,二个是观音菩萨的圣号。般若心经、观音圣号就是他求得正法并成就伟大译业的动力源泉。心经、圣号具备这种功能。

　　玄奘法师小时候出家,当时朝廷要进行考核,他是条件不合,岁数太小了。他年龄虽小,但特别聪明,相貌也庄严,所以考官就破格录取了他。他到成都是在大慈寺受的戒。出家以后,他勤于学习,刻苦求法。当时,中国翻译的经典(从三国、魏、晋、南北朝以后,翻译了大批的经典)不完备,有一些经文和翻译的文字还有出入。玄奘法师在江南、江北乃至到四川学习大小乘经典,当时所翻译的经典基本上是学完了的,但他不满意,因为经典太少了,而且在解释方面有些出入,他就想到印度求法。

　　他在长安住的时候,一次发现庙里面有一个害病的僧人,就去服侍他。这个僧人好了以后很感激他。当时,《心经》已经传译过来了。这个僧人就把《心经》传授给他,并对他说,这是佛法大乘宝典,你能随常记诵,就能转危为安,逢凶化吉。那时,玄奘法师经常念心经,同时又念观音菩萨。

　　据历史记载,他到印度并不是唐太宗派他去的,而是偷渡出去的,在路上可以说历尽千辛万苦。同他去的最初有十几个人,后来其余的人病的病、走的走,只剩下他一个人万里孤征,但他不灰心。一路上跟着他的就是一匹马,但马要吃草饮水。有一次经过沙漠地带,缺乏草和水,这时人马都很疲惫、饥饿,当天晚上不能支持,就倒在地上,迷糊之际到天要亮了,听到空中说话:法师,你快点起来走!他就跟着马儿走,走到一个地方发现有水有草,加上带的干粮饱餐一顿。然后,盛满水继续前进。

　　一路上,有时经过荒凉地带,白骨累累、鬼魅现形,玄奘法师就念《心经》,或者念观音菩萨。一念,鬼魅就潜形不见了。

　　走到印度,他过河又遇到水盗。这个水盗非常凶狠,将玄奘法师拦住并绑上岸。水盗看到玄奘法师高高大大的,就准备杀来祭天。但法师很镇静,他的神识在定中就升上兜率天内院(弥勒菩萨住的地方),参拜弥勒菩萨。弥勒菩萨告诉他:你的志向一定会达成,弘扬正法的责任还在你肩头上。在说这话时,空中乌云密布,地面上狂风大起、飞沙走石,水盗与水盗之间对面不见人。这时水盗头子就惊怖了,说:我们本来要祭天神,天神发怒,可能这个人不寻常,于是就给玄奘法师松绑。一问他的情况,才晓得玄奘法师是从中国到印度取经求正法的。水盗这才觉得做错了,就求忏悔,皈依法师,然后把劫的东西还了,护送他过河。

　　在玄奘法师传里还有这么一段记载。到了印度以后,王舍城东面有座大山,大山上供有观音菩萨像,很高。玄奘法师感谢观音菩萨的加持,于是就顶礼,顶礼时心里许愿:假如我在印度能求得正法呢,我现在供的花鬘(当时兴用花供佛),第一朵撒在菩萨的头顶上,第二朵撒在菩萨的肩头上,第三朵撒在菩萨的手上。接着,他就抛花,三朵都如他所愿,他很欢喜,菩萨一定会加持,满足求法的愿望。

　　到了中天竺(中印度),当时有座最大的佛教学府,就是那兰陀寺。那兰陀寺是由国家资助的一个最高学府。在那里求法的超过万人,规模很大。那兰陀寺的主持就是戒贤论师。他到那兰陀寺后就参拜戒贤论师。戒贤论师见着法师的面就流泪了,并接受了他。

　　事后,有弟子就问戒贤论师:你为什么流泪?他说,我在三年前得了重病,一身疼痛,不能睡眠,也不能饮食,我想自寻短路。后来在半夜梦中见到护法神对我说:你不能死,三年后有个支那僧人要向你求法,你必须传法给他,使他回到中国以后传播佛法。所以呢,今天我看到玄奘法师就感动得哭了。

　　玄奘法师在那兰陀寺前后学法十多年。他学法的范围很广,不单是学大乘唯识法相学(包括《瑜伽师地论》),同时广学般若系统的经论教典,另外对小乘经论也进行学习。所以,他对小乘、大乘的教义都很通达。除学习这些以外,印度的古代哲学、六派哲学,他也学习。他中文很好,又精通梵文,在所有修学的法师中,他的成绩尤为显著。

　　他写了两部书,一部是《制恶见论》,一部是《会中论》。《制恶见论》是针对一些空见外道毁谤佛法,特别是毁谤瑜伽,而著了这部书。另外会合般若和瑜伽两大教法,提出了“中道”思想,就是“三性三无性”的教理。般若经典主要是“破”,破邪才能显正;而瑜伽的法相唯识,除了“破”以外还有“立”,建立正论,故说它有破有立。所以,玄奘法师会合这两种思想写了《会中论》。这部书就阐发了瑜伽法相唯识学所开显的中道。可惜这两部论著都没翻译过来。

　　当时,不管大小乘或者空宗、有宗的学者,都很敬佩玄奘法师有智慧、有真知灼见。后来玄奘法师在曲女城,立“真唯识量”,万数以上的人,没有人能破一字。所以,他的学识是很高深的,堪称古今第一人。回到长安以后,唐太宗给他以热烈的欢迎,还专门给他开设了译经院。在回国的前一年,玄奘法师梦到了三位菩萨,一个穿黄衣服的是文殊菩萨,一个穿白衣服的是观音菩萨,一个穿青衣服的是大势至菩萨。文殊菩萨给他讲,你现在学法的缘快要满了,赶快回中国去,你应该早点离开那兰陀寺,在不久以后,印度有教难,那兰陀寺都要被破坏、毁灭。玄奘法师回到长安后没多少年,果然印度出了个国王不信佛教,破坏佛教,那兰陀寺也被焚毁了。

　　玄奘法师在长安译经是费尽心力,白天译经,晚上讲学,最后在圆寂的时候,口念《心经》,最初还可以依照文念,当要断呼吸了,只是念“色不可得,受不可得,想不可得,识不可得”,最后念“不可得亦不可得”,之后就圆寂了。圆寂以后,唐高宗罢朝三日,叹说“失了国宝”!玄奘法师是我们的国宝!当时送葬的有十万人以上,守墓的有一万多人。可见,玄奘法师的影响是很大的!

　　去年我在西安铜川,参加了第四届玄奘法师国际学术研讨会,主要就是纪念玄奘法师,研究和发扬光大他的学术思想。玄奘法师,一直到现在,受人景仰、受人恭敬,被誉为不单是一个宗教家,而且是一个学问家、一个文化使者、一个国际主义者,更是一个爱国主义者。哪怕是在“文革”期间,“四人帮”的报纸都不能抹杀玄奘法师的功绩。所以,玄奘法师的影响是很大的。今天我们讲的《般若经》,翻译的人就是玄奘法师。昨天我谈到关于般若的功用,玄奘法师就是个典型。他受了般若教义的很大影响,取经、学法、念《心经》,最后临终念《心经》。他的精神就是般若精神,他的行为就是般若之行,他也因此得到了感应。我把这个事迹补充讲一讲,让大家了解了解,也就是权当一个印证。

　　(二)大经之纲要

　　现在,我来介绍《大般若经》的内容。

　　1.般若概貌

　　在大藏经中,般若经典卷帙浩繁,讲般若就有五部般若、八部般若之分。

　　“五部般若”有摩诃般若、金刚般若、天王般若、光赞般若、人王般若。

　　“八部般若”呢,根据《金刚心论》记载,第一,大品般若,有十万偈;第二,放光般若,有二万五千偈(偈也叫“颂”,有五个字的,有七个字的,就像我们中国的诗歌,很简洁精要,这叫偈);第三,光赞般若,有一万八千偈;第四,道行般若,有八千偈;第五,离品般若,有四千偈;第六,天王般若,有二千五百偈;第七,胜天王般若,有二千五百偈;第八,文殊般若,有六百偈;第九,金刚般若,有八百偈。

　　这个“五部”或者“八部”,说明般若的卷帙很多,内容很丰富。现在要介绍的《大般若经》,实际上就包涵了这些般若经教。《大般若经》一共六百卷,二百七十五品,二十万偈,内容很多。所以《大般若经》是集般若经之大成,而且是般若经教中最完备的。

　　佛说般若是在四个地方,经过十六个法会,所谓“四处十六会”。下面作简略的介绍。第一、第二、第三、第四、第五、第六、第十五,七个会,是在印度王舍城灵鹫山,佛常说法的地方。当时王舍城是中印度摩羯陀国的首都,其国王频婆娑罗王,就是佛的外护。这七部就是在灵鹫山讲的。第七、第八、第九、第十一、第十二、第十三、第十四,这七会是在舍卫城祗树给孤独园讲的。“祗树给孤独园”,这个名称的出处大家也是很熟悉的。精舍,最初就是“给孤独园”这个精舍。在印度叫精舍,在中国叫庙宇。另外有两会,第十会是在欲界他化自在天宫,为天人说的法。第十六会,是在王舍城竹林精舍,给四众们讲的。这就是佛十六会的说法地点和每个地点说法的次数:有七次在灵鹫山,有七次在给孤独园,有一次在竹林精舍,有一次在他化自在天。这就是“四处十六会”。

　　关于内容,包括了上面讲的五部般若或者八部般若。第一会就属于大品般若;第二会有三种:光赞般若、放光般若和大品般若。第三会、第四会一共有六种般若,有大明六度集经、摩诃般若经、佛母广德藏般若经、佛母处生三法藏般若经、道行般若经、小品般若经,这就是三、四会的内容。第五会、第六会就讲天王般若经、胜天般若经。第七会有两部,有文殊般若经,大宝集经。第八会,有住首菩萨无上清净分经;第九会,有金刚般若波罗蜜多经。第十会一共有三种:实相般若经、瑜伽理趣般若经和实相般若波罗蜜经。第十一会,说布施度般若经;第十二会,说净戒度经;第十三会,说安忍度般若经;第十四会说精进度;第十五会说禅定度;第十六会说般若度。

　　这就是“四处十六会”般若的内容。所以我刚才讲《大般若经》就是汇集各种般若之大成。

　　我二十三岁的时候,在开县大觉佛学院教书,那时,刚从汉藏教理院毕业。我在汉藏教理院是十六岁入学,到二十一岁毕业。在汉藏教理院,我听过喜饶嘉措、法尊法师讲关于西藏中观论、印顺法师讲“三论”、雪松法师讲“唯识”(如《解深密经》、《楞伽经》、《摄大乘论》、《成唯识论》)和“因明”。但那个时候当学僧,理解力不强,融通也不够,同时呢,只重“解”不重“行”。所以,虽然学了这么多东西,实际上不论在理解还是融通方面都还较差。另外由于忽略行持,没能做到“解、行相应”。

　　到了开县以后,由于法尊法师、雪松法师对我教育很切,太虚大师对我希望很深,于是自我策励起来,白天讲课,晚上读经。我晚上读的经典包括《大般若经》、《瑜伽师地论》、《大般涅槃经》、《大智度论》,还有《华严经》、《法华经》等比较大部头的经我都读了。《大般若经》我也是利用晚上读的,前后读了半年时间,从头年的秋末经过冬天,到第二年的初夏才把它读完。以前读书虽然有点一般的理解,但是融会不通。为什么佛一会儿说“有”,一会儿说“空”呢?一会儿说很多法门,一会儿又否定呀?!大、小,空、有,融会不起来。自读大般若经以后,可以说对于教义基本上就融会贯通了,把以前所学的回忆起来,加以比较、鉴别、贯通,自己就有个心得。希望大家能够珍惜机会,增加对般若修学的信仰。

　　2. 《金刚经》的般若中道义

　　刚才介绍了《大般若经》的纲略,下面谈谈经的奥义。先介绍一下通行的《金刚经》。禅宗第六祖慧能大师就是由听闻金刚经而悟道的。禅宗一、二、三、四祖所奉的经典是《楞伽经》,到了六祖以后,《金刚经》就普遍盛行、流传民间了,不管文人学士,还是民间百姓都读《金刚经》。

　　《金刚经》一共七种译本,我们一般读的是鸠摩罗什法师的译本。金刚般若,六祖大师有解释,就是《六祖坛经》。“金刚”形容般若像金刚一样坚固,可以斩断无明烦恼,证得解脱。

　　依王恩洋先生的解释,《金刚经》的要义乃“明诸法之实相,修菩萨之正行”。以遣相去执而明诸法空性;以无住生心,勤修“六度、四摄”而三轮体空为菩萨之正行。

　　《金刚经》的立论是深合辩证法的,它的语体采取了“正、反、合”的三段论形式。下面列举十四种:

　　第一,诸微尘,如来说非微尘,是名微尘;

　　第二,如来说世界,非世界,是名世界;

　　第三,如来说三十二相,即是非相,是名三十二相;

　　第四,是实相者,即非实相,是故如来说名实相;

　　第五,如来说第一波罗蜜,即非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜(第一波罗蜜就是“般若波罗蜜”,是六度之首,是其余五度的指导思想。);

　　第六,庄严佛土者,即非庄严,是名庄严;

　　第七,如来说诸心,即非诸心,是名为心;

　　第八,如来说具足色身,即非具足色身,是名具足色身;

　　第九,如来诸相具足,即非具足,是名诸相具足;

　　第十,说法者,无法可说,是名说法;

　　第十一,众生者,如来说非众生,是名众生;

　　第十二,我见、人见、众生见、寿者见,即非我见、人见、众生见、寿者见,是名我见、人见、众生见、寿者见;

　　第十三,所言法相者,如来说即非法相,是名法相;

　　第十四,所言善法者,如来说即非善法,是名善法。

　　这十四种般若方式,“如来说如是(正),即非如是(反),是名如是(合)”,从否定意识语言的执着,而契合中道妙义的真理。

　　3. 天台宗“一心三观”的般若中道义

　　天台宗根据《法华经》和《大般若经》提出了“三止、三观、三谛”。“三观”就是“假观、空观、中观”。“假”就是一切事事物物,一切现象,均由世间的语言安立,乃至佛教经典亦是语言安立,都是假名。假名安立就是空法,幻化不实,所以就是“空”。一切现象,一切语言文字,不管是世俗谛、胜义谛,还是有为法、无为法,对这些名相,不要执着有一实体,要遣执、要去相,这叫做“空”。所以第二叫“空观”。前面两个,一是“假名观”,二是“空观”。假名是幻有的,空观,观万法实体是没有的,所以不要执着,要遣相去执。经过这两个阶段以后,亦“有”、亦“空”,一方面是妙有,一方面是真空。在法上见到妙有真空,就是诸法实相,即中道之相,所以称之为“中”。

　　我们学佛的人应具备般若智慧,不落“断、常”二边,能够观察到诸法实相,亦有、亦空,具中道智,这就是真正的智慧。所以,中心点要破执。说假,是说明它是幻化的;说空,就是它没有常恒不变的实体。因此,要去执——去“我执”和“法执”。因“我执”和“法执”是流转生死的根本,是世间争论的起源,也是斗争的起源、战乱的起源。必须要破除我执、法执,达到“无我”的境界,“无我”境界就是“空”的境界,“空”就是“无我慧”。只有具足“空慧”(或无我慧),对于众生和事相的观察,才能够正确把握,视大地、山河与我融合在一起、观众生与我平等,就可以救度众生,创造和谐、和平的环境。这是它的精神,依此就能提高修行程度,提高般若智慧。

　　一方面观“假”,一方面观“空”,诸法亦有亦空,这称之为“中道”。所以上面这个三段论式,第一个就代表“假”,“如来说布施”,布施是假名安立,“即非布施”,非布施叫三轮体空,——你不要执着我修了布施不得了,你就要空呀,空什么呢?不要执着有个施者,有个受施者,不要执着有个施物,三轮体空。为什么当年达摩祖师同梁武帝说话不投机呢?因为梁武帝尽管做了功德,他还执着有功德,执着有什么好报,所以,与达摩祖师谈话不投机。于是达摩祖师就离开了,一叶芦苇渡江,到嵩山少林寺面壁。

　　故修善法而不执着善法,这才是真正的善法;修布施,而不执着布施,这才是真正的合乎中道的布施。其它都是一样的内容,修忍辱波罗蜜而非忍辱波罗蜜是名忍辱波罗蜜;修第一波罗蜜,即非第一波罗蜜是名第一波罗蜜……,余此类推,就这么一个方式。在现代来讲,这也是辩证法思想。所以,金刚般若是一种最高的辩证法思想。在《大般若经》中有金刚般若,这是般若精髓。

　　4.《心经》是般若总纲

　　《心经》属于般若这个系统,《大般若经》中有六品说的都是《心经》内容。《心经》有十一种译本,我们现在读的《心经》是玄奘法师翻译的。另外还有十种,但是玄奘法师翻译的最盛行,赵朴老就经常念《心经》。

　　《心经》只有260多个字,是很精炼的。这260多个字,包括了《大般若经》的精华,是般若精髓,大家不要忽略,要重视、要恭敬、要持诵。玄奘法师就是受了《心经》的加持感应,求法、学法、弘扬经典,最后译《大般若经》,到了临终念《心经》。你们看,这个《心经》多重要!

　　《心经》的重点是说,第八地菩萨以上的圣者,修无相空观到最高最深境界,照见五蕴皆空。照见以后,度一切苦厄。即证了空境,观众生平等,同时发起大悲心,去度一切苦厄。这就是《心经》头几句的内容。然后就讲中道观、讲空相,讲在修行过程中要“不可得”、要无所着。最后,就总结般若的功用很大——“是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒,能除一切苦,真实不虚”。

　　所以,《心经》的总纲,就是三个字、一句话。三个字就是“空、不、无”;一句话就是“不可得、无所得”。就这么一个内容。“空、不、无”就是讲缘起性空的中道般若,“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识,亦复如是”。从因缘生法的幻相,就可以见它的本性、理体,这就是“空”。从空性的理所显的现象,就是因缘生法的“色”。由“有”见“空”,由“空”见“有”,“空”“有”不二,就是中道观。

　　第二就是显示空相,空相即空性,就是真如法性。这个“性”就是“不生不灭,不垢不净,不增不减”。从另一个角度来看就是说,不能以有为生灭之法来对待“空相”,不能以有为法的垢净、增减来测度真如法性。

　　“无”就是破执,从“世俗谛”到“胜义谛”,从有为法到无为法,遣除执着。大家要注意到,这一个“空”,是夺情不夺法。什么叫夺情不夺法呢?就是消除你的妄执,但是,法是存在的,不是否定法。譬喻因果法,能否定因果吗?讲三宝功德,能否定三宝功德吗?讲佛的“三身四智”,你能否定吗?所以,不管世间法(包括五蕴、十二处、十八界等)、出世间法(包括四圣谛、十二因缘、菩萨的六度四摄等)都要遣除执着。虽然遣除执着,但法是客观存在、不能否定的。所以说真空妙有、妙有真空,因果等一切法相是不能否定的。“无”就代表这个意思。

　　总之一句话——不可得,无所得。对于一切不要执着,不要有所得。有所得,就不行,那还有执着。这是《心经》的大纲,这个纲要也代表了整个《大般若经》的精华,所以大家要好好学《心经》,并恳切地依之修行。

　　今天讲这段是介绍《大般若经》的内容,因时间关系就不能再多讲了。

　　四、般若要义

　　我将把“般若”的要义分五小段来作一个略说。

　　第一,般若之体。般若以什么为体?

　　第二,般若之相。这个相是相貌之相,就是体现在哪些方面;

　　第三,般若之行。根据般若这种精神,我们在修行方面,应该怎样做,应该怎样提高;

　　第四,般若中道。为什么说般若是中道?不偏不倚,远离二边,就是既不是讲“常有”,也不是讲“断无”,而是讲亦有亦空,非有非空。这就称之为“中道”。

　　第五,般若之果。我们修般若行,能证得什么果报?

　　(一)般若之体

　　“般若”,在第一天讲了的,中国翻译叫“智慧”。这个智慧,不是一般的知识,也不是一般所谓的聪明,头脑很灵敏、很灵光啦,可不是指的这些,而是指一种最高的理性,最高的认识。何谓“智慧”呢?在佛家来讲,“智”就是能通达世俗谛,通达因果缘起,我们一个人能够真正通达因果缘起,就是有“智”。“慧”就是能够观察一切空性,从现象透视本体,万法皆空,就是真如性、法性,这叫做“慧”。

　　从这点来看,学佛的人是最重理智的。所以很多人讲,包括古今中外的一些名人名家(像马克思、恩格斯、尼采、罗素、爱因斯坦;孙中山、梁启超、鲁迅等等),佛法不是一般的宗教,他是有文化性的、哲理性的,是一种理智的宗教。那就不是像一般人误会的那样——是迷信、是崇尚神权的。佛法不讲这一套,我们绝对不迷信,只有巫婆神汉才讲这一套的。

　　我们不崇拜神权,因为佛法讲“心、佛、众生三无差别”,佛与众生平等。《金刚经》里讲,“是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提”。学佛者,并不崇拜一个万能的神。所以,有人说佛教讲神权,那他从根本认识上就犯了错误。佛法是崇尚理智的,是讲智慧的。一切的一切,首先要问个为什么?从现量来证,从比量来推,这是“因明学”上的一种方式。所以,佛的这种境界,都是实证境界,佛说法是真实的,所谓“如来是真语者,实语者,如语者,不诳语者,不异语者”,这是佛在《金刚经》里讲的。

　　那么,这个智慧的体性——般若之体是什么呢?就是以有漏、无漏的善慧为体。

　　在修行过程中,有三个阶段。最初学佛,你信仰“三宝”(佛、法、僧),“三宝”里有个“法宝”,“法宝”就是“般若”。对于“法宝”(一切经典),我们必须要走“闻、思、修”的道路,要听闻熏习,要如理思维,要结合修持。“闻、思、修”三慧,是每一个学佛人必然要走的一条道路。在皈依以后,读经典、研究经典、依之行持,都是一个“闻、思、修”的过程。

　　后面还要讲“十法行”。“十法行”是佛在《大般若经》里讲的。这个很重要的,希望大家学佛以后,要注意这个问题。能够实际经过“闻、思、修”,逐步逐步定力就深了。我们在积聚资粮(福德和智慧二种)过程中,必须要加功用行,逐步对般若中道实义有所理解,有所领悟,就进入“加行位”,当下具有的智慧就叫做“加行智”。

　　大家多检查自己,是不是有这么一个阶段?在第一个阶段的时候,就已经初步踏入般若智,第二、第三阶段就相当于禅宗的“过三关”。初关大死一翻,二关证见本来,三关洞察法相,由证“根本智”到“后得智”,获得开悟。

　　欲达此境,你就必须要加功用行,要“闻、思、修”,达到一定的程度就可以开悟。开悟阶段,在大乘经讲,就是已经要入初地位(登欢喜地)菩萨。初地菩萨就是经过见到“般若中道”而入地的。见道即真见道,这个时候就开悟。开悟,就是自己内心的智慧与空观空性契合了,冥证了。所谓“直指明心,见性成佛”了,这个智慧叫“根本智”。由“根本智”而产生的叫“后得智”。“根本智”就彻证空性,“后得智”就洞察缘起。从初地以后到十地,再经过十地金刚道,逐步逐步修,断一分烦恼,证一分真如,分分断,分分证。得了“根本智”,“后得智”就逐步深化,逐步提高,到金刚道以后,彻底斩断烦恼障、所知障。

　　什么叫“金刚道”呢?就是说坚定地、彻底地、完全地把两种障碍(烦恼障、所知障)消灭。这个时候就证二空——我空、法空。到了如来的境界,就圆满的完成根本智、后得智,这是佛的最高境界,最高的智慧境界。这就是我们修行必然要经历的阶段。所以,这个位次,有加行智、根本智、后得智,这个次第很明确。

　　那么,般若的体是什么呢?就是能够观察本体和现象的一种智慧之体——就是般若之体,观察的什么呢?空性!

　　这一点,可能有些人不完全了解,所以,我想再补充讲一下。主要是讲观察空性的智慧,由真空到妙有的智慧,这种智体,也就是般若体。

　　什么叫“空”呢?一般人不了解,比如说出家人,你们四大皆空了,那么什么都可以不要了,什么都不要了?那个是错解的。这个“空”,第一,不是空洞的空,不是 “一个东西都没有了”的那个空,那是错解的;第二,也不是说一切事物消灭了,这个人的生命消灭了、没有了,这种断灭空也不对。“断灭空”,就是“断见”。有断见的人具有邪见,拨无因果,那是最可怕的呀!你看世间上那些造业、造罪的人,他就是不相信因果,不相信后世,认为一个人,一期生命没有了就算永远没事了。那么,现在就可以为非作歹,损人利己。罪恶就这么来的。这个空,既不是空洞的空,也不是断灭的空。

　　怎样认识这个“空”呢?我来讲三点:

　　第一,从认识方面来讲。我们佛教讲,这个“认识”,不出“现量”和“比量”。“现量”呢,就是现证现知,比如眼睛看到的,身心领受到的;“比量”呢,是由推理而知道的,从已知到未知,从因到果,可以推察一切道理,叫“比量”。从现量、比量看一切现象,如人生现象、社会现象、宇宙现象、自然现象,这一切一切的现象,没有不变的。你们大家想一想,哪样不变呢?人有生、老、病、死,宇宙有成、住、坏、空,事物有兴、衰、成、败。正所谓“花不常好,月不常圆”,哪样不是变化的?没有一个实体。所以,宇宙现象没有一个不变的实体。从现象上去寻求一个实体是不可得的,找不到的。这是第一点要晓得哟!

　　第二,从现象的存在来讲。以我本身来讲,找不到一个实在的我。从你本身,哪里去找个实在的我呀?身体是个假躯壳,是五种“元素”(即色、受、想、行、识五蕴)所结合成的,这中间哪有个“我”?我在哪里?没有个实体的我。从万法来讲,没有个实体的万法。那么,一切现象随缘生灭,既无“我”的实体,也无“法”的实体。我们不过是从名言安立方面来了解一切。安些名字,都是假的,可以变的。一个事物,中国是这样称呼,在外国就那样称呼,你汉族这样称呼,藏族的称呼又不同。你能把名字执着为真吗?都是假名安立。所以,从存在的本体来讲,也没有个实体的东西。这是第二点。

　　第三,我们在修行过程中,重点在破除内心的无明愚痴。断除了无明愚痴才没有烦恼,因此要把内心打扫干净。如何打扫干净呢?就必须有真知真见,不能有邪知邪见。邪知邪见呢,一个是“断见”,一个是“常见”。能够破除“断见、常见”这两种邪见,我们内心才能清净,才能具足“无我慧”,这种慧就是“空慧”。这是从修证来讲。所以这个“空”,我们了解以后,就知它具备两重意思:一重是因缘生法,一切现象如幻如化,所以叫“空”;二是它既是如幻如化,是变化的,没有一个实体,你就不要执着,破除对“我”的执着,对“法”的执着。破除了以后,内心无一点障碍,打扫得干干净净的,这叫做“空”。所以,具体要讲,这种慧叫“空慧”,再具体讲,这叫“无我慧”。达到这个境界,真正是有智慧,见到“空”了。

　　唐代有个神秀禅师,他为了承接五祖的法座,写了一首偈子:“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃”。“身是菩提树”就代表要达到获得的菩提果报,必须把我们的肉身变为法身,证得菩提,修行就是为了这个目的。

　　如何达到这个目的呢?必须靠心,“心如明镜台”,靠明镜台的心。明镜台的心是什么呢?般若的智体,能够观察事物的智体。这个心台,必须要打扫得干干净净的,才能进行观察。这个靠修“定”,修定修好了,就像一潭水静下来了——水清月现,水不清,月不现。

　　水清的境界,在于能够善于观察,这就是般若智体。如何达到这个境界呢?那就靠我们修行的功夫——“时时勤拂拭,莫使惹尘埃”。

　　怎样勤拂拭呢?要修戒、修定、修慧,不要沾染“六尘”(眼、耳、鼻、舌、身、意六根所缘的境界),惹起烦恼。这就是神秀大师的一首偈子。“心如明镜台”,就是般若智,就是这个智体。

　　慧能大师写的就深一层了:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃”。这就是真空的境界了。在真空的境界中,既要遣除世俗法,也不要执着胜义法(胜义法包括菩提果、般若因),熏修般若,而不执着般若,虽证菩提而不执着菩提。所以说:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”真心、真空,本来就没有什么是是非非、相对的东西,什么都没有,惹个什么尘埃呀?到了真心境界,就空除一切虚妄分别,一无所着,慧能大师就高这么一点。

　　我引这两首偈子是为了说明什么叫般若之体,大家要明确,即以观察空慧为体。所以,修空观是相当重要的。我们祖师也教导:学佛的人要看得淡,要放得下。看得淡、放得下,才能得到自在,若看不淡、放不下,就得不到自在。

　　在座的居士们,每个人都有本家庭经。这个家庭经是念不完的,学了佛以后,你就会观察了,如幻如化,随缘而聚,随缘而散,你还有什么看不淡的呀?看淡、放下,心胸就广阔,心胸广阔,就无挂无碍,可以得到自在。这就是“空”的境界。学佛真要想有进步,就应检查这一点。念佛,你念不念得好,也要检查到这一点。假如你一边念佛,一边遇到事情了又发火,或者骂人,或者打人,说明你念佛还没得到进步,内心一点都不空,遇事情放不下。这就是空的实用境界。

　　弥勒佛殿前有副对联:开口便笑,笑古笑今,凡事付之一笑;大肚能容,容天容地,于人何所不容。到了这个境界,就像心如虚空,容量很大,才能够慈悲摄受众生,真正具足智慧,这种慧就是“空慧”。

　　历史上有这么一个公案。唐代慧能大师门下,有两个著名的禅师,一个是马祖道一,一个是百丈怀海。马祖是四川什邡县人,他参禅悟道,开悟以后在江西一带弘法,很出名。

　　当时,有个庞道玄居士。庞道玄有个女儿,叫庞灵照。庞道玄是个文人,学佛人,是讲修行的人。他很清高,有学问,不愿意当官。过去,有些清高的人讲:书可读而官不可做。做了官很危险的,升得高,爬得快,也跌得快,跌得很惨。古今中外很多做官的都是这样子。这个庞道玄知道这个道理,就不做官,所以,他生活很清苦。他的生活怎样维持呢?他女儿有一双手会编篾货(指四川的竹器),住到茅屋里头,整天编篾货,同时参禅求道。

　　庞居士拜马祖为师,有一天他问马祖(那时他还没开悟),师父呀,我问你一句话。马祖说,你问嘛。就问:禅宗经典讲,修行人不要与万法为伍,什么叫“不与万法为伍”呢?在万象森罗之中,不与万法为伍,这句话是什么意思,我不理解!马祖说,我等你一口将西江水喝尽,就给你讲。“待你一口吸尽西江水,我才给你说”。那么大家想一想,西江水有那么多,怎能一口喝尽?即使一碗水,喝得快都要呛,何况西江水呀!那就要大肚子,像虚空一样的大肚子,或者像大海一样。大海能纳百川嘛,要有那么大。所以,待你一口喝尽西江水,我才给你讲。就在这一句话的点化下,庞居士悟了,他证得“空”的道理。这种境界:心如太虚,量周沙界。

　　他感悟后写了两首诗。第一首:“十方同一会,各各学无为,此是选佛场,心空及第归。”这首偈子在有些丛林法堂上都贴着。我们修行人同在一起,为了什么?是为了学无为法、无漏法,达到空慧的境界,能够见诸法皆空。我们在念佛、参禅悟道的地方,就是“选佛场”。你要高中“举人”的话,你必须要“空”。你见了空性了,就考上了。这叫“心空及第归”。所以我们修行,一定要悟道。

　　在丛林、在念佛堂、在佛学社或者在讲经堂,大家聚在一起,为了什么?能够聚在一起,都是有法缘。有这个因缘听法,为了什么?为了学无为法、学无漏法,要证空慧,要破除我执、法执,消除无明烦恼,这是最终目的。所以,他的偈子就这个意思。希望你们学佛、念佛不要空过。要达到悟的境界,必须要空。在物质上、生活中,要看得淡、放得下,看不淡、放不下,无明烦恼一生起,你就空不了。这是他第一首偈。

　　第二首偈,形容他的家,形容他们的生活:“家内空空空,空空无有货,日出空里行,日落空里卧(白天在空中走路,晚上在空中睡觉)。空坐空吟诗(我偶然吟诗,结果还是空的),诗空空相合(父亲吟诗,女儿附和,一个吟,一个和,都是空的,不要有所执着,过了就忘了)。莫怪纯用空,空是诸佛座(他说我这首诗,完全用了空,你不要怪啊!你要晓得空的道理很高。空,是十方如来的宝座)。

　　《法华经》里讲,我们学佛要“入如来室,著如来衣,升如来座”。“入如来室”,你必定要持戒,不持戒你入如来室干什么?如来室就是讲持戒清净。“著如来衣”,如来衣是什么呢?忍辱波罗蜜衣,就要无诤,无诤就是三昧,《金刚经》里讲的“无诤三昧”。你能够无诤,就披起了如来的衣服了。“升如来座”,你就必须见真空,得“真空慧”,就可以升如来座。这三句话,就是这个意思。

　　所以庞居士的诗讲“莫怪纯用空,空是诸佛座”。我们冥契了空境,悟得了空理,就具足了空慧,就快要登上如来的宝座了。

　　这里引用庞道玄的两首诗,就是为了说明,证得般若不单是出家人,居士也可以证般若。开悟,不单是出家人可以,居士也照样可以,这个是平等的,不分在家出家。

　　关于“空”的解释,在《大般若经》里,讲“十八空”。“十八空”就是“内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、本性空、自性空、诸法空、不可得空、无性空、有性空、无性有性空”。一句话,无论是一切世间法、出世间法,有漏法、无漏法,有为法、无为法,都不能执着。不执着就叫做“空”。

　　昨天我讲过,“空”是夺情不夺法。“夺情”是什么呢?是去除虚妄之情、分别之情。“法”呢?就是一切现象和事物的因果缘起是存在的,净土是存在的,如来的境界是存在的,佛的五眼六通是存在的呀,并不能否定其存在。但是对于这些存在的,有为的、无为的现象,你不能有一点执着。执着就心胸狭隘,就有烦恼,那就不空。

　　另外,《大般若经》里有108句,108句就是108个法相。其中属于杂染心的有53法,属于清净心的有55法,总共108法。修行者对于污染法都要空,对修清净善法而有所执着也要空。有所执着,就是有污染,如天空有云,就不能现太阳。

　　(二)般若之相

　　行为不浮躁,四大调柔,内心很安静,行住坐卧经常在定境中,得到轻安,这是什么相呢?静相。很明显,有具体内容,就有其相。我内心清净,我的表现就是很清净的,即寂灭之相、无相之相、般若之相,犹如虚空广大。虚空能含藏无边色相,无边色相又由虚空所显,故说心包太虚,量周沙界。由于虚空广大,可以包罗万象,所以,从这方面来譬喻无相而无不相。一方面是静、是无,一方面是有、是幻有,宛然而有。一方面是真空之相,一方面是妙有之相。真空妙有之相就是般若之相。

　　我刚才打了个譬喻,一个修行人,在日常生活之中很静,静中带智慧。虽然他有举止行动,却是一种方便之动,与普通人的动不同,这就是有智慧的表现,有定力的体现,这就是般若之相。这个譬喻是很好的。实相而无相,犹如虚空,含藏无边色相。这些无边色相,也是由虚空所显,而它的本性是清净的。真如也是这样,不即诸法,不离诸法(又在一切现象之中体现真如境界,体现空的境界,不是离开一切现象,一切现象就是妙有,表现出空的内容,就是真空,所以不即诸法,不离诸法)。法与真如,皆无漏自性空,空无所有。这就是一种般若妙相,修行达到这个境界就很好了。

　　我们佛陀,常处于真如境界,体大、相大、用大。什么叫“体大”呢?如来的法身,充满十方,无处不遍,叫体大。“相大”呢?如来相,妙好庄严,福德圆满,叫“相大”。什么叫“用大”呢?如来为了慈悲众生,现应化身、千百亿化身,其唯一目的,就是为了救度众生,这就是真如的妙用,真如德相的妙用,就是“用大”。这一点,就是说明般若之相。

　　所以般若之相,一方面讲,实相而无相,纯粹的空境。另一方面讲,无相而无不相,从静到动,从空到有,从真空显妙有,即为无相而无不相。

　　“无相”,在《大般若经》里面,有些名词来描述它,叫“不取、不住、不染、无着、无受、无言语”,“言语道断,心行处灭”,这个叫做“无相”。“无不相”是什么呢?就是幻化之相,妙有之相,体现在一切因缘生法,如来就体现在一切化身,现五眼六通,这都是无相无不相的表现。总起来讲,这叫做般若之相,一种是实相无相,一种是无相而无不相。

　　(三)般若之行

　　“行”就是行动,亦即修持。如何求得般若?如何证得般若?如何由般若断生死?如何由般若行菩萨道?这就包括在“行”里面。

　　“行”,又分为几个方面。第一,修十法行;第二,修解脱行;第三,修菩萨方便行;第四,菩萨四真实行。

　　1.修十法行。

　　学佛要分清两种行,一种是随信行,二种是随法行。

　　随信行是什么样呢?学佛要具备正信,坚定信仰,信仰三宝的功德,信仰因果的真实道理,信仰修善积德必定有好果。务必要具备这个信仰。一个学佛的人,连这个信仰都没有,就不叫学佛。有些人研究经典,如世间的研究院、研究所都在研究经典、研究佛学,大学里面也有专科在研究,我们只能说他是研究佛学者,而不是学佛者。什么原因呢?因为他的脚还在山门外,还没踏到山门内。尚未具备信仰,尚未皈依三宝,你不能说他是学佛的,不能说他是三宝弟子呀!

　　“信”,就是要信仰三宝、皈依三宝,深信因果,相信修善积福的功德。那么修一个善,积一分功德,不会落于虚空。要注意到,你们到庙上来,哪怕你磕一个头、插一炷香、供一杯水、供一束花,或者在庙上扫一下地,你的功德不会落虚空。要有这个坚定的信仰。“信”,就要信这些。

　　但是,除了“信”以外,还要“随法行”。“法”是什么?就是佛法,就是法宝。要依佛说的教授、教诫而身体力行。在行动上,能够依教授教诫、依佛法行持,就叫做“随法行”。

　　下面讲十种法行。这十种法行,就是针对法宝我们如何学习、如何修持。“十法行”,在《大般若经》里提到,就是般若的资粮。

　　第一,书写经典。书写经典的功德是很大的。过去的大祖师、大居士都要写经。明代藕益大师,为了报母亲的恩,每天滴血写《华严经》。因为这是如来的言教,法宝流通、正法住世,就是人天眼目,是指路明灯,所以功德很大。

　　第二,供养。供养三宝,不单供养佛和僧宝,而且要供养法宝,就是对于经典,你不能亵渎,要放在清净的地方,而且要礼拜供养,尊重法宝。有些居士懂这个道理,见到经,就要礼拜。读《大般若经》,就拜《大般若经》,读《华严经》就拜《华严经》,而且要修供养。

　　第三,施他。什么叫“施他”呢?就是以经书法宝流通,使别人也能够读,叫“施他”。过去文殊院不是在印书吗?印了书就供给其它的寺院,或者用来结缘。这个功德很大的呀!

　　第四,谛听。有法师、善知识讲经,你要认真去参加听讲。在家菩萨戒有一条,四十里路以内有法师讲经,不去听讲,就犯戒。所以,一定要听经、听法,维持慧命,对自己大有好处。

　　第五,披读。什么叫“披读”呢?自己要经常阅读经典。

　　说到这里,顺便给你们讲一讲,现在出现了个什么“本愿法门”。“本愿法门”是日本真宗传出来的。佛教在日本已经是基本变了,日本的出家人,可以说百分之九十九都是娶妻食肉的,可能你们有些晓得,有些还不晓得。娶妻子、生儿女、喝酒吃肉,日本和尚就是这样的。穿西装,而且日常生活都穿西装,打领带。日本真宗的创立者就是亲鸾,他们喊的亲鸾大师。这个亲鸾最初接受中国净土宗,提倡念佛的,念佛生西方呀,后来变了,结了婚,娶了两个夫人,生了儿女。所以净土宗,由他来传就变质了。

　　净土宗的经论过去是“三经一论”,现在是“五经一论”。三经就是:《观无量寿经》、《无量寿经》、《阿弥陀经》,一论叫《往生论》。三经是佛说的,论是印度天亲菩萨(又叫世亲菩萨)解释三经时写的,后来加了两部进去,清代学佛居士龚自珍加了一部,就是《普贤行愿品》,因普贤发十大愿,最终是回向往生西方,所谓“临终愿生安乐国”,所以就把《普贤行愿品》加进去了。到了印光法师,又把《楞严经》的“大势至菩萨念佛圆通章”加进去了,合起来就是净土五经。我们研究净土宗,当从“五经一论”下手。

　　但是亲鸾违反净土宗的教义,曲解阿弥陀佛的四十八愿。四十八愿之中,他只是承认一愿,就是第十八愿,这第十八愿只是讲十念往生,哪怕最恶的人,十念都可以往生,他只是着重这一点,至于三经一论的其它内容,他就不讲了。其它还讲了些什么呢?广大心、深心、正直心。广大心就是慈悲心;深心就是善法心;正直心就是佛心、清净心。念佛人要以此三心念佛,有这三个心,就有功夫,就可以得到佛的加持。没有这三个心,你光是嘴巴念佛,哪怕念得唇焦舌烂也起不了作用啊!

　　念佛的人,要修三福业,要修九品善。“三福业”叫净业,“九品善”合为三品:上品、中品、下品。你修人天善,你原在人间造恶,晓得念佛,能改过来,忏悔念佛,就可以得下品;你修人天善很高,结合修解脱行,就可以得中品,生中品莲;你能修菩萨善,发菩提心,临终,就可以生上品莲。这是佛在《观无量寿经》里面说得清清楚楚的。

　　但是,日本亲鸾不讲这些。他把念经、拜忏、做佛事都认为是杂修。杂修不如专修,把念一句佛号认作是专修,因此,经可以不念、戒可以不修、佛事可以不做,你们看,这歪曲到哪里去了?重庆,在这半年以来,就发生过这种事情,有一个“和尚”叫圣苏,他就学“本愿法门”,他同台湾“本愿法门”挂了钩,他是在九华山出的家。但实际上,他打九华山的招牌,为了欺骗别人。他到了四川乐至报国寺,把昌臻法师的几个徒弟都迷惑了,就相信那个“本愿法门”,传播“本愿法门”。但是,这在昌臻法师那里行不通,因为昌臻法师有正见,那几个徒弟就跑了。一跑跑到重庆,先是秘密宣传,后来得到一个“居士”支持,就公开宣传,引起一部分居士同另一部分居士之间的矛盾和斗争。一个坚持要念经念佛,坚持自力和他力这种净土;一个就是“本愿法门”,只是念佛,不念经、不上庙、不做佛事,就这么分成了两派,而且矛盾很深。在重庆搞了半年多,后来,因为大部分佛教徒觉悟很高,向有关部门反映,圣苏最近到重庆,公安部门就叫他写检查书,不准他再宣传,他后来就走了。我说这件事,就是希望大家注意。四川省和重庆市现在是分开的,在重庆决不允许他活动,在四川省范围内也要注意这件事情。我给昌臻法师讲,在开省佛协代表会时,要公开提出来。这个邪法误人不浅哪!

　　这里讲修十法行,我已经讲了写经典、供养经典、流通经典、诵读经典。由于时间关系,下面我把其他的内容简单提个纲要。

　　第六,要受持经典。

　　第七,要开演经典,要宣传,要弘法。

　　第八,要讽诵经典,讽诵是什么呢?就是高声朗诵。

　　第九,要思维经典,就是思维法义。

　　第十,要修习经典。就是如法修行,就是结合闻慧、思慧,并依之修行。所以这十个法行的精神就是由闻而思,由思而修,这就是般若的资粮。

　　现在揭批的“*轮功”,就是借“*轮”反“*轮”,借佛反佛。他们把李洪志供奉为教主,高于释迦牟尼佛之上。“*轮功”的书我是看完了的,简直胡说八道,歪曲我们佛陀的经典。他也讲什么法身、讲如来、讲八万四千法门,实际上是在歪曲,一窍不通。但有许多人受骗上当,甚至在取缔“*轮功”的过程中,有些政府官员不了解,把佛弟子与他们混为一谈。取缔“*轮功”,政府有着明确的立场,邪教与宗教有本质的区别。现在有些地方执行起来有偏差,但也在逐步纠正。这是李洪志乱宣传对我们佛教造成的恶劣影响。“本愿法门”有类似情况,借佛反佛,借念佛反念佛。

　　般若之行,首先是“十法行”,就是如上内容:书写、供养、施他、谛听、披读、受持、开演、讽诵、思维、修习。具体讲就是由“三慧”到“三学”,由“闻、思、修”到“戒、定、慧”,这是我们学佛的一套完整修法。

　　2.修解脱行。

　　什么叫“解脱行”呢?就是对于六尘境界,要有厌离心,有厌离心才可以断贪心,断贪就能斩断生死根本。要断生死根本,就要把生死的根本原因找出来。生死的根本原因到底是什么呢?那就是“我执”,由“我执”生邪见、生烦恼。般若法门就是要断“我执”。

　　“我执”在第六意识方面,属于情感上的执着,于真实道理起迷惑,认识不清,这叫做分别执。属于第七识(末那识)的叫“俱生我执”,即本来就有的、与生俱来的,这一种执着就迷于事相。第六识迷于理就起邪见,第七识迷于事相就生妄执。

　　邪见是什么呢?在佛经的分析就是下面这五种恶见:身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。由这些不正确的见解而产生的对真谛的迷惑,叫做“见惑”。

　　对自身,就执我嘛,我有多么高大,多么不得了,由此而生起我痴、我见、我慢、我爱,这叫做“身见”。

　　“边见”,就是执“常”或执“断”。执(坚固地认为)万法是恒常的,叫“常见”;执万法消亡了就彻底没有了,叫做“断见”。这两种见解叫“边见”,一边之见。

　　“邪见”谓拨无因果,毁谤因果缘起的真谛。

　　“见取见”即执着以上的错误见解,非因计因,却自认为是正见。

　　“戒禁取见”就是由于上述的种种邪见支配他的行动,猛力发起错误的修行。有些外道,在粪坑里修,在古墓中修,或者投水投火,认为自杀可以升天堂……,行为不正当,非果计果,这叫“戒禁取见”。

　　这五种“见”,又叫“五利使”,由于对真理不明生起的五种“恶见”。

　　至于第七识迷于事相,即通过第六意识迷于六尘(色、声、香、味、触、法)境界。一般人都迷于六尘境界。尽管有些人看起来蛮聪明的,但时常迷于外境。譬如,有些聪明人明明知道“白粉”吃不得,吃了害自己还害家庭,但遇事临头,烟瘾一上,香味就把他迷倒了,他就不得不吃;有些聪明人进舞厅、歌厅,为了娱乐,但男女之间容易出问题,影响家庭和睦,有些人偏偏要去;有的打麻将、赌钱,一上桌子就有输赢,他晓得这些道理,但偏偏要上桌子,结果越输越眼红,最后输得倾家荡产。这是一些社会现象,聪明反被聪明误。

　　在修行人来讲,如果只重知见,而不修行,尽管会谈会说,遇到五欲境界,财、色、名、食、睡现前,他就迷了。所以,虽懂理,没有定力或定力不够,没有修定或者不进行实际行持,遇到具体的六尘境界,他就迷惑了。

　　佛法讲,要修“戒、定、慧”三学。持戒就要守根,临境就不乱。六根就像六道大门。你晚上不把大门守好,盗贼就会把你偷得空空的。我们修行人,六根不守,六贼就会进来,把你的法身慧命也偷得空空的。所以持戒就是守牢六根嘛,修定就是伏意马。你不修定,定力不深,遇到具体境界,你就要乱,就要破坏你的戒行。所以,思惑迷于事,见惑迷于理。

　　我们现在修般若法门怎样办呢?我们要达到什么境界呢?要超妄情、离邪见。一个是“超妄情”,即情感不要浮动,要保持正常。六情五欲不要放纵,叫超妄情。“离见”呢?就是离邪见,思维要端正,定力要高,要时常保持理智、镇定,做到“正念相续”。

　　那么,如何超情?如何离见?首先就要修“文字般若”,要通经明理,不落于邪见、边见;同时在“文字般若”的基础上修“观照般若”。修观照般若就是修“止观”,修“止观”就会有定力,有定力能够消除贪、瞋、痴、慢、疑等种种烦恼,有了这种定力,就会随境不乱,就能最终消灭“事惑”。这个时候就是具有了“般若慧”,就能以般若利剑斩断烦恼、消除二障,直至圆证菩提。

　　3.修菩萨方便行。

　　我们学佛就要先学菩萨,要完成般若历程,得到般若的智慧,也必须要学菩萨。学菩萨不单是出家人的事情,在家居士同样要学,故有“出家菩萨戒”和“在家菩萨戒”。我们学佛乃至成就,要着重于“信、解、行、证”。信以后要了解,了解以后要结合行动,才有实证,也就才有受用。不只是说一说,或念一念经就了事,那只是形式。

　　上面讲的两种“法行”重点在“行”上面。“十法行”要“行”,“解脱行”也要“行”,现在讲的“菩萨方便行”还是要讲“行”。“解行相应”这是大家要特别注意的。

　　没有行持就没有智慧,就不能进入般若。那么学菩萨方便行,首先必须要发菩提心。什么叫“菩提心”?具体来讲,就是上求佛道,下化众生。为了上求佛道,必须救度众生,这是成佛的先决条件,这是菩提心的重点。“菩提”就是“觉悟”的意思,就是于万法真谛不迷惑,全称为“阿耨多罗三藐三菩提”。我们修学菩提,不能像世俗人那样迷惑于六尘境界,要学菩提,就不能迷。所以菩提区别于世俗。

　　“阿耨多罗三藐三菩提”汉译为“无上正等正觉”。

　　“正觉”,区别于外道,外道是“邪觉”。佛住世的时候,印度有96种外道,执持各种主张、各种邪论。时至今日,不论我们中国或在世界各地,都还有邪教。中国取缔的“*轮功”,就是一种邪教。

　　“正等”,就区别于声闻、独觉,比声闻独觉的范围广,度生平等。

　　“无上”,就代表佛陀圆满的“觉”。佛陀是“三觉圆,万德具”,果报比菩萨高。佛有“三身四智”、“五眼六通”。这个“觉”的境界极高无上,福、慧圆满具足,所以佛又叫“两足尊”。我们发菩提心,就是要最终达到这个“觉”的境界,就是要达到“阿耨多罗三藐三菩提”,证得、正受佛的果报。这是我们的最高目标。

　　菩提心的中心,一个是大智,一个是大悲,还有一个是大愿,必须具足大智大悲大愿。其中,最重要的是悲心。密宗《大日如来灌顶经》有三句话,“大乘行者,要以菩提心为因,大悲为根本,方便为究竟”。这三句话,是显密共同遵行的原则。所以,中心就是大悲心,有大悲心才能生起菩提心,巩固菩提心,才能使菩提心发展。宗喀巴大师的《菩提道次第广论》和《华严经》都讲到这个内容。《菩提道次第广论》说,菩提心的生起要靠大悲心。我们佛教是以慈悲为根本,慈能予乐,悲能拔苦。对于广大的受苦受难的众生,不管胎、卵、湿、化,都要发心救度。当然具体内容还很多:无缘慈、同体悲,还有众生悲、法缘悲、无缘悲等。

　　那么,大悲心又是怎样生起来的呢?那就要念众生恩。众生多生累劫以来,与我们都是六亲眷属、师长朋友,对我们都有恩德。我们要求解脱,要脱离苦海,而同时呢,无始以来我们这些亲眷也在苦中,也要求解脱。我们要度他们,就是念他们的恩、报他们的恩。

　　众生恩是怎么个念法呢?《菩提道次第广论》里讲,要念父母恩,特别是念母亲的恩!要知恩、要念恩、要报恩。在座的绝大多数都是母亲,这个母亲的痛苦,你们是深有体验的。我们佛教有部大乘经,叫《佛说父母恩重难报经》,就叙述了母亲的痛苦,从怀胎起,到儿子成长以后,经历若干苦难,母亲的眼泪流不尽啦!母亲的血为儿子流,母亲的汗也为儿子流,所以,母亲之恩,山高水深!我们要念众生恩,首先就要念母恩,要知母恩、报母恩,要讲孝道。学佛的人,不管在家、出家,佛指示我们要报“四恩”。四恩里面,就有父母恩。所以要尽孝啊!过去,中国的儒家讲孝,其实我们佛家修行,首先就要讲孝。有些人误解,认为出家不认家,出家远离凡尘了,深入空门,就不认家了。不是那么一回事!出家人还是要报父母恩,只是报恩的内涵更加博大了。

　　这在经典中有很多范例。

　　譬如我们本师释迦牟尼佛,成道以后,首先回王宫讲法,为他的父母亲、亲眷说法。姨母波阇波提就是这样出的家。他的父王病了,他亲自去送药。父亲死了,他亲自送葬、抬棺材。释迦牟尼佛出生刚几天以后,母亲摩耶夫人就去世了,生到忉利天宫。释迦牟尼佛又到忉利天宫给母亲讲法。一部《地藏王菩萨本愿经》就是释迦牟尼佛在忉利天宫给母亲讲的。《地藏经》的中心内容,也是提倡报恩。当然它不止这一点,这是佛为我们示现作孝子的典型,报母恩的典型。

　　另外菩萨中的地藏菩萨、比丘中的目犍连尊者,都是报母恩的典范。

　　地藏菩萨为了救度母亲连续三次入地狱,到最后有一个罗汉指示他,给他母亲祈福,于是他母亲就离开了地狱,生在人中,因为业障当了奴隶。地藏菩萨知道以后,就亲自去见他的母亲。见了母亲以后,母亲就告诉他地狱中的种种痛苦,使他感觉到地狱众生很苦,于是地藏菩萨就发愿不单是要报母恩,还要报众生恩,不单是对个人的母亲尽孝,而且要对无量众生尽大孝。地藏菩萨愿力是很大的,“我不入地狱,谁入地狱;虚空有尽,我愿无穷;众生度尽,方证菩提;地狱未空,誓不成佛”。这个愿力好大呀!报众生恩,就是尽大孝。

　　目犍连尊者也是很有名的。他母亲在世的时候不敬三宝、不修供养、不修布施、悭贪吝啬,死后堕入饿鬼道。目犍连尊者成道以后,晓得母亲在饿鬼道中,就以神通力托着一钵佳肴到饿鬼道去救母亲。但是母亲看到好饭却吃不成,饭到嘴边就化成猛火。这就说明,神通也不能解决业报。由这个原因,目犍连尊者就求教释迦牟尼佛。佛就告诉他,在七月十五设盂兰盆会,广修供养,为母亲求福,使母亲得到超度。每年一度的盂兰盆法会就是这样一个缘起。

　　我们佛教讲孝道。释迦牟尼佛、菩萨声闻都是典型,都做了表率。而且佛在大乘经典中处处指示,我们要报“四恩”,即三宝恩、父母恩、国家恩、众生恩。我们为什么学佛呢?一句话,就是为了要报“四恩”。这就是报恩精神,这是很实际的问题。所以发菩提心要有悲心。念众生恩,首先要念母亲的恩,知母恩、念母恩、报母恩,这样,你的悲心就很深切,就会出之于至情。人间的至情莫过于父母儿女。那么,以这种至情对待大地的苦难众生,这是我们佛教大乘菩萨的救世精神。

　　菩提就好比树根,树根要雨露来滋润才能发芽、开花、结果。菩提根的雨水是什么呢?就是大悲雨水。

　　《华严经·普贤行愿品》有一段讲得很明确,“菩萨若能随顺众生,则为随顺供养诸佛;若于众生尊重承事,则为尊重承事如来;若令众生欢喜者,则令一切如来欢喜。何以故?诸佛如来,以大悲心为体故。因于众生而起大悲,因于大悲生菩提心,因菩提心成等正觉。”这一段经文就说明,菩提心的生起要靠大悲心。所以说“菩提心为因,大悲为根本”,这有连带关系。

　　在“菩萨戒”里面讲,障悲心的是什么呢?是瞋恨心!所以,你们受了菩萨戒的人,要特别注意这个问题。比丘戒以断欲为根本,菩萨戒以断瞋为根本。比丘戒在行为方面,有一念爱欲生起就犯戒。而菩萨戒呢?只要你内心有瞋恨的念头起来,就算犯戒。这点要求是很严的,因为瞋恨心的生起,就是悲心的大障碍。在“五停心”里面,瞋恨心重的就要修“慈悲观”来对治。“一念瞋心起,百万障门开”。寒山拾得有首诗云:

　　瞋是心中火,

　　能烧功德林。

　　欲行菩萨道,

　　忍辱护真心。

　　必须要忍辱!忍辱波罗蜜是第一波罗蜜。

　　所以,菩萨方便行,第一就是要发菩提心,菩提心生依靠大悲心,大悲心生就要靠念恩、报恩,特别直接的就是母亲恩。要知恩报恩!只要大悲心生起来,菩提心就巩固了。

　　菩提心的功能大家要知道。你有菩提心的话,诸佛欢喜,龙天拥护,鬼神钦敬。

　　唐代时候,有个道宣律师在终南山的净业寺修行。道宣律师是中国佛教八大宗派之一的律宗的开山祖师,持戒很严,在终南山修行很清苦,过午不食,每天就在一个洞子里面坐禅。因为他的戒行精严,每天到了中午,感得天人给他送供。(终南山净业寺有个天人洞,在半山腰上。去年我到终南山,曾到天人洞去坐了一下。)有一次,窥基法师来拜会他,同他谈道,谈得很久,已经到天人送供的时候了,但无人送供来。等窥基法师告别离开他不久,天人就送供来了。当时道宣律师就问天人,为什么今天到时间你没送供来呢?天人就告诉道宣律师:窥基法师根基不凡,他修的是大乘行,发的是菩提心,心量很大,他的光明很显耀,我们天人的光赶不上他,只有回避。道宣律师听了以后很是感叹,于是就对发菩提心的菩萨大加赞扬。道宣律师写的有本书,叫《天人感通录》,记载有这件事情。

　　我举这个例子,就是说明菩提心了不起呀!

　　发菩提心要有慈、悲、喜、舍“四无量心”。“慈”能予乐,“悲”能拔苦,“喜”能够见功德随喜、见善随喜,“舍”呢,就是能够布施,舍去自己的利益,乃至舍去对慈、悲、喜等一切善法的执着,而依止于无我慧、空慧。有菩提心、有大悲心就有“四无量心”。

　　什么能够降魔呢?佛在《大般若经》讲,“四无量心”就可以降魔。不管你咒子念得多高明,你要降魔的话,没有“四无量心”,不以悲心对待,你是降不倒魔的。尽管你的咒力大,而那个魔的力量可能比你还大,或者你一时把他调服,他反过来就不得了了。你们修密法的要注意这个问题,不要认为咒力很高,就如何如何。咒力固然高,但中间有个精神、有个中心,就是不能忘掉“四无量心”,因为我们是学佛的,不是外道。这一点在密教经论里是讲得清清楚楚的。所以《大般若经》也是显密圆融的。《心经》是《大般若经》的精髓,最后说的咒子,就显示出般若的威力,是显密圆融!

　　发菩提心,要有悲心,还要结合行动修“六度四摄”。“六度”就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,这六种功德都是以饶益众生为落脚点,所以叫“六度”。“四摄”就是布施、爱语、利行、同事。“四摄”是以四种方法摄受众生。这个“四摄”了不起,待人处事、管理寺庙,要有“四摄”精神啊!我在报上看到,现在日本经济很发达,其中重要的一条就是受了佛教的影响,就是以“四摄”的原则来办事,所以他的公司管理得很好。

　　“四摄”是指导方法,以四种方法摄持众生。一是要有“舍”的精神,布施嘛!一切为公,为众人利益,施财、施法、施无畏;二是语言要和蔼,要有和合精神,说爱语、说软语;三是一切措施、一切行为,要利益别人,讲义务而不强调权利和享受;四是与大众同甘共苦,共同生活,共同做事。

　　你们看,这个四摄法多了不起!所以我说,要管好寺庙、管好团体,必须要有四摄法,这样才会让别人得到好的感受,得到一种法乐。

　　关于“六度四摄”,这里就不多讲了。

　　惟贤

　　宗教与封建迷信是不同的,有很大的区别。

　　一、产生的来源不同

　　封建迷信来自民间,涉及民间的习惯、民间的传说、民间的理想、民间的愿望。宗教的产生是有历史、有教主、有教义的,即有产生的历史根源,也是有道理可讲的。宗教有教规,就是在行为上有所遵循,有所约束,大都是劝人为善。宗教另外还有教团,是有组织的。从历史上来看,宗教对于政治,是相辅相成的,以精神来感化人民,对于辅助政治的推行起了一定的良好作用。宗教,不管是佛教、天主教、基督教、伊斯兰教、还是道教,都能起到良好的作用。

　　二、内容不同

　　迷信是什么呢?迷信是宣传神权,借鬼神附身,借神敛财。具体讲就是相信鬼神、占卜、扶乩、预言天书这些东西,这往往就带了一定的神权思想。本来人生了病需要吃药,佛家讲,有医药可以治病,迷信却让人往往不吃药,使人们受到很多损害。所以说宗教与迷信有极大的区别,不能混为一谈。相面哪、算命哪、预言天书哪、跳神扶乩哪等等,就是属于迷信,它使人们在鬼神中、命运中不能摆脱自己。从这一点来说,它不是宗教。

　　宗教是以劝善止恶为主,有其教史(即历史)、教义、教规、教团,并且发生的作用是劝人止恶为善,这样对社会的稳定就有一定的好处。而迷信就是以神权,以各种不可知的东西,来愚弄人们,从中渔利,使人们受到损害。

　　三、与哲学的关系

　　宗教与哲学有关系,迷信与哲学完全没有关系,因为迷信是说不出什么道理来的。宗教可以说自己做主,当然其中唯神论的也有,但是这个方向还是很好。迷信则是自己完全不能作主,赋予神权,迷信神权,自己完全不能主宰自己,这是极大的区别。迷信一般来讲是得不到政府支持的。中国现在提倡五大宗教,发扬五大宗教,而迷信却是要取缔的。

　　四、与邪教的区别

　　但是迷信也不是邪教。邪教完全以神我,发扬神我,以此来愚弄人。神我之说在印度就是婆罗门教,崇拜梵天,以神权来主宰,被佛教视为外道。中国过去的“*轮功”,就说自己就是神,自己就是主宰,能支配一切。这个是很荒唐的,引人入邪,害人不浅。这个为害的程度比迷信还大。所以,宗教与迷信、邪教是有区别的。可以多看有关资料做一下参考,大体区别即是如此。

　　五、佛教的特点

　　佛教既不是迷信,也不是一般意义上的宗教,更不是邪教。邪教讲神我,佛教讲无我;一般宗教讲万能的上帝,讲神权。佛家讲因果,能自己做主,自己创造;哲学讲内心思辨,佛家讲实践,心物一体,又有不同。

　　科学方面呢,是倾向于物质以及在物质上的研究。佛法讲心物总和,讲心就有物,讲物就有心;讲中道实相,所以与科学也有所不同。

　　上个世纪初曾经有个争辩,一派认为“佛教非宗教、非科学、非哲学”,另一派认为“佛教亦宗教、亦科学、亦哲学”,这两派都有理由。

　　“佛教非宗教、非科学、非哲学”,为什么非宗教呢?宗教讲神权,不管是上帝也好,梵天也好,神我也好,都是归于神权,而佛教不是!佛教非科学,科学崇尚物质,以人为本,佛法是总和观点,人与自然、与社会是连成一体的,所以非科学。佛教非哲学,哲学是什么呢?什么事情都是凭想象,很空洞,欠实践,而佛法是讲实际,注重实践。

　　“佛教亦宗教、亦科学、亦哲学”,这是从信仰方面来讲的。佛教有历史,既然信,就要崇拜三宝,这一点上佛教与宗教相类似。佛教亦科学,因为佛法讲逻辑,讲因明,讲实证。佛教亦哲学,佛学在思维方面很强调,注重思维的形式,讲现量,讲比量等等。

　　(正根整理)

　　佛教哲学的现实意义

　　惟贤

　　——2005年6月17日讲于北京大学——

　　一、现实的定义

　　(一)佛教的世界观

　　(二)太虚大师对现实的定义

　　二、佛陀的现实观

　　(一)出家的原因

　　(二)世尊之所传

　　三、佛教的基本教义

　　(一)缘起论

　　(二)《瑜珈师地论》讲述的四种真实

　　四、面对现实世界的思考

　　一、现实的定义

　　现实的定义:顾名思义,现,就是现在;实,就是真实。说现在,既不是过去,也不是未来,虽然它和过去未来也有联系,但我们说的是现在。实:是真实。也就是说这一个境界不是幻想的,不是臆断的,不是空洞的,这就是现实。哲学上讲现实,科学上也讲现实,但是佛教所讲的现实,既有理论,也有教义,也有实证。从认识到实证来了解现实,这就与科学、哲学所讲的现实不同,它是讲求实证的。佛教讲实证,这个实证是世尊自证的境界,由自证境界流于言教,流于言说,这与其他学派不同。

　　(一)佛教的世界观

　　对于佛教来讲,世界分为三种:

　　一种是有情世界,也叫做众生世界,三界五趣,流转生死的世界都叫做众生世界。有情世界,佛教讲的比较宽,不但是人,还包括动物、植物在一起,是一个联系的整体。

　　一种是器世界,什么叫器世界呢?就象有一个东西一样,可见可拿。那就包括山河大地,日月星辰,从微观到宏观。微观:佛教称为微尘,芥子;科学上讲,元素以下,称原子、电子、粒子,这是微观世界。宏观世界就是以微观世界为基础,而集合起来的一个世界。从佛教来讲,一个日月星辰照明就是一个世界,一千个这样的世界就是小千世界,一千个小千世界就是中千世界,一千个中千世界就是大千世界,称为三千大千世界,由此推论,有无量无边的世界。就象现在天文学讲的,无量无边的星球,一千二百个恒星组成一个银河系,有若干个银河系。

　　至于圣者世界,佛教讲的就是净土。净土就是修行的人净化了心灵,经过修行后进入贤位、圣位。小乘为三贤四圣;大乘为三贤十圣,就是菩萨行。地前因位菩萨叫贤位,初地菩萨到十地菩萨,乃至证得究竟的菩提果位,那就是圣位。《华严经》上讲的菩萨修行之五十二位阶梯,就是从贤位到圣位,从因位菩萨到果位菩萨,乃至等觉、妙觉,这些都是圣者世界。同时在佛教来讲,有几种土:凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土。凡圣同居土就是凡圣交叉,有凡有圣;方便有余土就是声闻、独觉所居,修解脱行的;实报庄严土就是菩萨所居;常寂光土就是佛的法身所居。分析得很详细,很有等次。

　　以上所介绍的是佛教对于世界的看法,有有情世界(众生世界),有圣者世界,有器世界。而且这些世界面对现实可证、可观察、可了解,由现证因量而知就可推论。所以过去有人认为,佛教亦宗教亦科学亦哲学。原因就是:说它是宗教,是因为它有信仰,信仰三宝,信仰因果,类似宗教,但却不是一般宗教。一般宗教讲神权,讲上帝,讲真主,讲神权统治,佛法不讲这个,它信仰三宝,信仰真理,是正信。说它亦科学,因为佛教讲实证,讲因明、现量、比量、圣言量,有分析归纳,符合科学方法。佛法也是哲学,讲思辨。佛法的哲学除思辨外还有实证。但说佛教完全是宗教,完全是科学,完全是哲学,也是不对的,一般意义上的宗教、科学、哲学都不能包括它的内涵。所以说佛法是最精深博大的教义,境界很高。

　　(二)太虚大师对现实的定义

　　从佛法的修持来讲,佛法修持讲实际,一般讲由三慧到三学。三慧就是三种智慧:闻慧、思慧、修慧。闻慧在三量中称声量,由音而入,由音声而了解;思慧,一般讲是比量,推度而知,观察而知,比较而知,得出结论,这是思。修,就是通过实践,达到实证境界。佛家的实践方法就是戒定慧、八正道。当然在菩萨位次观点又不同,行,又要广大一些。在修中由于内心的自证境界,就是真现量,这个现量如何产生呢?就是由根本智产生。入真见道后,产生开悟,称根本智,这个根本智离言说,绝百非,“如人饮水,冷暖自知”,是不可思议的。由根本智,由于佛陀的悲心,为了方便接引度众生,建立教法,就称后得智,都是离不开智慧。

　　太虚大师有本著作叫《真现实论》,原名《现实主义》。我在汉藏教理学院读书时,太虚大师亲自给我们讲过,他在解释“现实”的定义时,有这么几句话,对“现实”的四种甄别:

　　一种现变实事

　　二种现事实性

　　三种现性实觉

　　四种现觉实变

　　现变实事:我们看见眼前变化的现象,一切现象在众生境界,分别多,执着多,什么都要分别自他、人我、男女、尊卑、上下,划出若干鸿沟。这若干鸿沟纷纷划出,众生片面执以为实,引起贪求。但在佛法讲,一切都是因缘生法,因缘生法是变化的,没有实性。所以现变实事,这个实事,众生执以为实,佛法就认为是幻现。执以为实就颠倒、妄想,攀缘追求。幻现就可以抛弃执着,达到《金刚经》讲的“无住生心”的境界。

　　现事实性:现在的现象里面,从它的变化来看,不是常存的,不是自在的,不是有主宰的,是变化的。因此它的真实性质是空性,真空之性,是诸法实相之性。在真空中有妙有,妙有中有真空。《心经》讲的“色即是空,空即是色”,这是一种辨证统一的观点,这种空性要怎样才能知道呢?

　　现性实觉:必须经过修行阶段,由闻思修止观。唯识修四寻思观,四如实智。经过加行位,然后进入真见道位,就可以了解诸法空性,这就是现性实觉。这个实践不是理论上的,只讲理论称为佛学,不是学佛。真学佛者必须实践,经过修行阶段,这时才能达到现性实觉,得到真实的觉悟,达到悟性境界。

　　现觉实变:反过来,看山河大地,宇宙世界,如幻如化,分分清楚。所以菩萨在修行中不执着,随缘度生,方便度生。这是后得智引生的,叫现觉实变。

　　这是太虚大师在《真现实论》里解释的现实的定义,我觉得解释得很好,这个层次很清楚,从理论到现实,又从了解到实践。

　　太虚大师还作了一首诗:

　　佛法欣闻坦荡途

　　人人在握有灵珠

　　四边莫触真般若

　　中道何曾落有无

　　这是鼓励新青年:你们听到佛法,走上了坦荡、光明的道路。为什么?人人在握有灵珠!我们每个人都有灵珠,灵珠就是心灵。明心见性,就是指找到这颗灵珠,常人的灵珠就是被灰尘、尘埃蒙蔽了,不能发光,现在我们就是要经过修持使灵珠拂去尘埃,使它发光。

　　“四边莫触真般若,中道何曾落有无”。知见上去掉常见、断见,从因缘生法来了解一切法当体即空,禅宗所讲的“一切法当体即空”,这是第一义谛,就可见道,见什么道?中道实相。中道实相就是亦有亦空,非有非空,从真空到妙有,从妙有见真空,就是中道实相。所以说“中道何曾落有无。”

　　从太虚大师关于现实的定义,关于这首诗,我们就可以看到佛教对现实是怎么解释的,以上就是简单所讲现实的定义。

　　二、佛陀的现实观

　　(一)出家的原因

　　那么佛陀对于人生是如何看待的呢?佛陀很伟大,世尊为什么出家?一般人对出家没有正确的认识,根据历史的记载,佛陀出家的原因如下:

　　1、观察人生

　　人生不够滋味,生下来就有生老病死,八苦交加,无常变化,因此生起厌离心、出离心,寻求解脱之道。

　　2、树下观农

　　当农夫拿犁头把泥巴犁起来的时候,蚯蚓被翻出地面,在地上翻滚,树上的飞鸟马上跑去啄食。世尊生起悲心,他看到人生现实是以大欺小,以强凌弱,也就是现在所说“大鱼吃小鱼,小鱼吃虾米”的状况,众生都在痛苦之中,痛苦不堪。再加上世尊对于当时印度的等级制度,也非常不满,印度的等级制度十分森严:婆罗门等级最高,掌握神权;刹帝利拥有政治权力;吠舍属工商阶层;首陀罗相当于贱民,连贵族衣服都不敢踏,受压迫,受歧视。世尊本人诞生于王族,他同情平民,认为这种制度不平等,不自由。面对现实,觉得生老病死,一切无常,生起厌离心。

　　“树下观农”以及印度社会的不平等制度,使他生起大悲心。厌离心和大悲心是学佛的中心思想。从解脱行到菩萨行的中心思想就是出离心和大悲心,也叫广大心,也叫菩提心。这就是释迦牟尼佛出家的原因。世尊出家的根性和智慧与众不同,是很有智慧、很有根性的。

　　我们现在大多数人认为出家是因为婚姻、生活贫穷等问题,其实不是这样的,我们要认识出家的意义,就要看世尊出家的原因。后来的弟子出家就是学习释迦牟尼佛,常随佛学嘛,是根据这个主因,而不是因为婚姻、贫穷等问题来出家,不是那回事,那些都是错误的观点。释迦牟尼佛面对现实既有出离心,又有大悲心,要解决现实问题,广度众生,这是世尊之所证。

　　(二)世尊之所传

　　世尊由根本智证空,由后得智观缘起,之后,建立经教,有三藏十二部教典、八万四千法门。

　　当世尊在菩提树下静坐成道,睹明星而成正觉,悟得诸法实相,说了几句话:“奇哉,大地一切众生,皆具如来智慧德相,但以妄想执着,不能证得。若离妄想,则无师智,自然智,一切种智,皆自具足”。这是什么意思呢?如来的真如境界,法性境界,实相境界,一切众生都有。一切众生都有佛性,佛性平等。佛是已成佛,众生是未成佛。法华会上,常不轻菩萨见了人就拜,别人骂他他还拜,别人打他,他跑得远远的,还拜,他说:“汝等皆当作佛,我不敢轻慢汝等。”他拜的是佛,为什么呢?众生是未来佛,他尊重。众生平等,佛性平等,就这个意思。佛法不分什么男女、大小、尊卑、贵贱,佛性平等,众生平等,应该互相尊重,互相爱护。

　　那么在《法华经》上是这样讲的:世尊为一大事因缘出现于世,为令众生开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。为什么出世?是个大事因缘,就是为众生开示悟入佛所证得的境界:诸法实相。也就是佛所讲的真现实的道理,使大家都要知道,大家都要有这个智慧。为了这个大因缘而出现于世,这是一个公案。

　　另一个公案,就是灵山会上,大梵天王供奉金色钵罗花,佛得到花后,拈花示众,大众默然不知所得。此时迦叶尊者破颜微笑,世尊于是当众宣布:“吾有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相,微妙法门,付与摩诃迦叶。”

　　这是个禅宗公案,正法眼藏、实相无相、微妙法门,是个什么法门呢?就是宣示在现实中的诸法实相,缘起性空的道理。诸法缘起,当体即空。这就是佛传的心印法,由迦叶尊者在西天传到二十八祖,二十八祖即达摩祖师。达摩祖师到中国来,说过一句话:我到中国来只是为了找一个不受别人迷惑的人、一个真实有智慧的人、一个可传法的人。后来达摩传法给二祖慧可,并一直代代相传至六祖慧能,此时禅法在中国就盛行了,成为中国八大宗派之一:禅宗。

　　禅宗的特点是教外别传,不立文字,直指人心,见性成佛。而且在平常生活中就可以参禅,就可以悟道。行住坐卧,搬柴运水,都可以行道,都可以对现实的真理,以平常心悟道,不脱离生活,不脱离现实,在现实生活中能够做到安详寂静。人到此境界就能智慧提高,就可以正确对待学习、工作、社会、国家,所以禅学现在流行海内外。

　　以上所讲都是世尊所传,传的什么?宗下是他传的,教下也是他传的。宗下,是禅宗所讲的,参空,见真如;教下,就是讲的教义、缘起。而这个宗下、教下都是面对现实而言的,不是说离开现实而说的,不是一般人所误会的以为佛法是玄学,是空洞的,不是那么一回事。所以它不同于普通的哲学。

　　三、佛教的基本教义

　　(一)缘起论

　　佛教缘起论说明一切现象,宇宙的森罗万象,不管精神的、物质的、社会的、自然的,都是因缘生,离不开因、缘、果三个字。一切现象生起来会有果,果生起来离不开因,离不开主因也离不开助缘,不是无因生,不是自然生,不是偶然生,是因缘生。世间上没有偶然生、自然生的事物,都有因缘的。这个因缘当然有善的、恶的、无记的、染污的、清净的不同性质,性质不同的因感性质不同的果。

　　因果定律,非常严谨,时间长,空间宽。时间长,通于三世:过去世、现在世、未来世。过去世也有过去、现在、未来。未来世也有过去、现在、未来,相续不断。从空间来讲,缘外有缘,无尽无边。因为这个缘生法,彼此相望,相资相助,互相依存,不是孤立的。所以佛教经典《华严经》的法界观讲:一中有多,多中有一,小中有大,大中有小。从数量上讲,一多不能分离。从形象上讲,小大不能分离。所以,一粒微尘可观大千世界,一滴水可知大海,一朵花可知整个世界的自然现象,就是这么一个道理,这个现象叫缘生法,而这个缘生法是怎么生起来的呢?万法唯心。

　　万法唯心和因缘生法是佛教教育中的主要两点。“应观法界性,一切由心造”,“三界唯心,万法唯识”,都离不开“心”,离开心就没有“法”。佛教所讲的心,不是一般心理学、哲学讲的心。佛法讲的心是心物的总和,有心就有物,有正报就有依报,不能分开。有诸内必形诸外,外与内不能分开,这是总和的观点,这就是佛法所讲的“心”,也就是佛法的基本要点。一切唯心,一摄一切,一心摄一切法,一切法入一心,在事物中互相联系来讲,一中有多,多中有一,小中见大,大中见小,须弥纳芥子,芥子纳须弥。这些道理从微观到宏观都是一种客观真实的存在,不是离开现实来讲的。所以缘起论这个论点很重要,是佛法的基本论。

　　佛教有六大缘起:

　　1、业感缘起

　　讲业报,种什么因得什么果,这个果,现在的条件成熟了现在受,条件不成熟后世受,条件再不成熟,后世以后的后世还要受,那是逃不掉的。业报,是信不信佛法的分水岭。讲因果,科学也讲,哲学也讲,但是业报是佛教所讲,佛教特有的。信不信佛教的分水岭就是业报论,因果是通于三世的。

　　2、流转缘起

　　这就是佛教的生死观。解脱生死,生死怎么形成的呢?十二有支,无明缘行,乃至生缘老死,假如要解脱,无明灭则行灭,生灭则老死灭,佛家有个基本论点“此生故彼生,此灭则彼灭,此有故彼有,此无故彼无”,这是流转还灭论。一个流转,一个解脱,属出世法,三乘所共修。

　　3、赖耶缘起

　　这是唯识法上所讲的。唯识法相分析,有情有八个识:眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识。眼、耳、鼻、舌、身是感官,对外。第六意识是既对内又对外的,观察、思维、分析、总和,一种思辨功夫,是思辨认识、理性认识。末那识就是一种自私的东西,即“我执识”,执法为我,观察一个事物有一个“我”,有人我、法我,就分出种种相,有种种分别、种种执着,乃至颠倒妄想。这就是末那识、我执识。禅宗讲的打破黑漆桶,就是要把末那识斩断,末那识不斩断,你始终在生死中,在黑漆桶中。末那识斩断后,就可以转识成智,转前五识为成所作智,转第六识为妙观察智,转第七识为平等性智,转第八识为大圆镜智。第八识转成大圆镜智后一片光明,大圆朗照,象镜子一样。

　　阿赖耶识是就染污位来讲的,在凡夫位称为阿赖耶识。为什么赖耶缘起呢?就是在凡夫位,种子生现行,现行熏种子。种子就是潜在的功能,潜在的因,这种能,遇缘就发生现行:人生现象、宇宙现象、其它各种现象,现行后又熏成种子,即种生现、现熏种。没有遇到缘,就是种子又生种子,种子相续不断,叫做种生种,这种种现熏生,凡夫位就是染污的熏生。到了圣者位,就由闻法开始,熏习善法种子、清净种子,转变阿赖耶识的体,恢复如来藏,达到妙明真心的境界,就是如来的境界,就是大圆镜智。所以赖耶缘起就是种现相熏,相续不断。

　　4、性空缘起

　　观诸法皆空,一切现象都空。证得诸法实相,叫性空缘起。

　　5、法界缘起

　　就是《华严经》讲的法界观。中国的贤首宗(即华严宗),讲法界缘起,就是观察一切现象,一摄一切,一切入一,一中有多,多中有一,小中有大,大中见小,都是互相联系的,是法界缘起。法界包括一切法:精神现象、物质现象,这都是一个整体,是互相联系的,是缘起的。

　　6、六大缘起

　　这是密宗所修的。六大:地、水、火、风、空、见。六大在密宗来讲组成清净世界、佛国世界,称曼陀罗、坛场、坛城。这是佛菩萨所居的世界,是清净的世界,修密的人,观此世界,三密相应,达到即身成佛。这就是六大缘起,其定义就是即事而真,即相而见法身,即相而成佛。在事上证入佛道,见法身,叫即事而真。

　　(二)《瑜珈师地论》讲述的四种真实

　　世尊根据对现实世间真实的观察,世出世间结合,得出四种真实:

　　第一、世间真实。尊重世间习惯,各个地方、各个民族、各个国家,都有各自不同的语言、风俗、习惯、文字、艺术、礼仪等,凡世间上人认为是真实的,我们就要尊重这种真实,顺俗成真。比如,外国人到中国来,到了少数民族的地方,若不尊重人家的习惯,人家就要反对你、排斥你。

　　第二、道理真实。就是由各种现象,从现象论、本体论中,建立的科学和哲学。科学从现象上来分析,来实证,哲学也是从现象上来追查它的本体,这都是讲道理的。这两种真实都是世间上讲的真实。

　　第三、烦恼障净智所证真实。这是佛家从理论到实践,修行,净化内心,使内心这颗灵珠焕发光辉,就必须要消除烦恼。由于消除烦恼而证得人空、我空,涅槃境界就证得有余涅槃和无余涅槃。无余涅槃就是有漏之身已经得到解脱,不再受果,已出离生死。

　　第三、所知障净智所证真实。这是菩萨所修的了。除主观上消除烦恼,证得人空、我空外,还要进一步对于所可了知的一切现象,消除他的迷惑、障碍,进入真实的道理,达到法空,证得二空所显真实,即如来所证境界的真实:法性真如的真实、中道实相的真实。这就是《瑜珈师地论》所分析的四种真实,唯识学的“转八识成四智”。佛法就是信解行证,信后必解,解后必行,行后才能得到受用,才能与佛陀境界、真如境界相契合,这是佛教基本教义的第二点。

　　四、面对现实世界的思考

　　佛法弘扬讲究契理契机。契理,即要与佛教的真理相契合,不能违背佛法的优良传统,不能违反佛教教义,这是原则性问题。契机就是因地点、时间、人物的不同,各种根基不同而施设教法,要与时代相合,广行方便,用现在的话说就是与时俱进。

　　我们来看现在的世界是怎样的。就我们国家来讲,要实现一个和谐的社会,促进建设,建立一个和平稳固的小康社会,这是我们国家的政策方针。拿世界来讲,世界需要和平时代。但实际上,我们的国家由于市场经济的冲击,激发了人们的贪心,形成权钱斗争,尔虞我诈,难免贫富悬殊,影响社会稳定。国际方面,强权主义为了争夺世界,就从军备方面发展,国防方面的预算很大,造军舰、大炮、原子弹、核武器、氢弹等来备战。中东地区民族宗教战争不断,战争危机潜伏着。

　　有智慧、有理性的人必须面对现实,要想出一个如何把社会净化的方法、步骤。这一点太虚大师早在六十年前提出建立“人生佛教”。八十年代后,中国佛协会长赵朴初老居士根据太虚大师的“人生佛教”建立“人间佛教”思想,据此思想推动全国的佛教工作。现在不管大小寺庙,各个佛学院,都是据此思想推动工作。

　　太虚大师的“人生佛教”,总的来讲,做个人要完成人格,要有道德,在完成人格的基础上,再结合菩萨行,以大悲心、大智慧、大愿力,以四无量心(慈悲喜舍),从各种方面来净化人心,净化世界。在各个阶层,不管文化界、教育界、宗教界、工商界、军界、政界、经济界,都能够根据此思想,发挥此思想,使社会净化,人心净化,这样就可以制止社会的动乱,使社会稳定,就我们国家来讲,就可以实现稳步的建设,促进民族建设,促进祖国的和平统一。

　　这次我在三亚开会,会上提出四和:和睦、和谐、和平、和解。宗教界要和睦,社会要和谐,世界要和平,祖国统一要和解,这就是根据菩萨精神所讲的“和”。菩萨大行重在“和”,僧人讲“六和合”,和谐的意义很高。所以太虚大师提倡在人生的基础上,进一步修菩萨行,来净化人心,“庄严国土,利乐有情”,但此庄严,不是形式的庄严,《金刚经》讲“如来说庄严者,即非庄严,是名庄严”。如来说此庄严,不是形式的庄严,而是内心的庄严,内心结合形式,才是真正的庄严。内心和谐,内心净化,就会做到人与人之间、社会与社会之间、国家与国家之间和谐相处,这是真实的和谐,做到这些必须要有菩萨精神。所以面对现实,在我们国家来讲,必须实行人间佛教的理论,以人间佛教的思想为指导,在做人的基础上修菩萨行,净化人间,从而促使社会、世界和谐,这是我们的观点和行动。

　　(录音整理:肖晓;文字编辑:正根)

　　佛法的弘扬与构建和谐社会

　　惟贤

　　——2005年6月18日讲于北京佛教文化研究所——

　　佛教文化研究所设立的重要

　　佛教讲信解行证,信仰三宝、信仰因果、信仰业报、信仰功德。但这个信必须是正信,不是邪信,也不是迷信。为什么是正信?为什么与迷信、邪信有区别?这就必须要去了解,在信仰佛法中要做到信解相宜,才能巩固正信,结合实践,才能得到受用。

　　佛法从汉代传入以后,一直到隋唐都很兴旺,高僧们的学问很高,精通诸子百家的思想,特别精通佛教的教理。他们研究各大经论,并根据自己思想的发挥,建立了各个宗派,佛法在这个时候很昌盛,对当时社会的稳定起了很大作用。但是宋明以后,教义不昌,逐步流于形式,佛教教义不能弘传世间,佛法的弘扬就受到影响了。清末明初以后,由于杨仁山居士的提倡,创办祇洹精舍,佛法逐步在居士中得到弘扬。以后有太虚法师出来弘扬佛法,创办了各个佛学院:武昌佛学院、闽南佛学院、柏林佛学院、汉藏教理院,在他晚年时,还办了巴利三藏院,佛教教义才得到弘扬,佛教在这时逐步走向复兴。所以寺庙应该是宣扬佛教文化的寺庙,弘扬佛法真理才能真正住持正法,使众生得到利益,使社会稳定,因此佛教文化研究所的设立是相当重要的。

　　佛教文化中最重要的是佛教的三藏十二部经典、佛教的教理。从历史传承一直到现在,中国佛教文化的传播,不管在音乐、诗歌、哲学、科学、雕塑、绘画、寺庙的建筑、美术等各方面都得到了重要的体现,其表现形式和内容都与中国佛教文化是密切不可分割的。所以今天要净化社会,净化人心,必须要弘扬佛法。

　　各位师父和居士设立佛教文化研究所,开设佛教文化讲堂,这一个方向很正确,很重要,是高瞻远瞩和契理契机的。所以我来到这里很欢喜,很高兴。

　　今天我讲的题目是《佛法的弘扬与构建和谐社会》,这是我根据自己就这方面的学习心得,提出来跟大家交流,希望大家提出指正。

　　佛法的弘扬与构建和谐社会

　　一、和谐的重要

　　二、佛教关于和谐的内容

　　(一)和谐首先要从心灵深处做起,要发挥心灵的光辉。

　　(二)和谐是道德的根本,儒家讲“仁”与“智”。

　　(三)从闻熏到行,因行与大乘佛果相应,有因必有果。

　　(四)从缘生法讲,诸法相资相助,相依相存,平等相待,和谐相处,这是佛家缘起论或者缘生论的中心。

　　三、佛教实现和谐之行

　　(一)依人乘的五戒十善,明因识果,止恶行善,实现淑世善民、济世利群。

　　(二)依声闻乘行果守持戒律,淡泊宁静,少欲知足,熄灭社会的权利斗争,使人们达到内心宁静平和。

　　(三)依菩萨行的大悲大智、福慧双修、度诸苦厄,庄严国土、净化世界。

　　(四)依六和僧团的精神,实现家庭的、集体的、社会的、国家的和谐。

　　(五)依慈悲喜舍的四无量心,实行四摄,就是布施、爱语、利行、同事。

　　四、总结

　　(一)总的来讲,佛法是实现真实圆满的和谐。

　　(二)和谐的目的。

　　一、和谐的重要

　　大家都知道当今社会的形式,我国正在进行社会主义建设,要求能够在和谐中稳步走向发展,使国家繁荣昌盛,达到小康之治,达到中华民族的复兴,这就需要和谐。

　　从世界范围来看,一些宗教界人士、爱好和平的人士,就希望世界和平,能够消灭战争,消灭灾害,使全世界人民都能在安定中过生活,这是人心所向,大势所趋。但是我们不能忽略的是,我们的国家由于文化大革命动乱的影响,一些余流还存在。

　　开放以来,市场经济的自由发展,对文化的冲击也是很大的。由于人们的私欲贪心,导致权钱斗争,逐步就形成了贫富悬殊,尽管中央在宏观方面有调控,但是问题还是存在。现在我们国家的党和政府,用各种措施来进行文化建设,上两次在北京开会,这次在三亚开会,中央领导人都强调:“宗教在现在有它特殊的作用”,就是说以宗教教义,能够使人们减少贪欲,淡化贪心,达到内心平衡,从而使斗争逐步淡化减少,宗教在现在要起这么一个特殊作用。所以对于佛教方面来说,就鼓励我们要宣传佛教,弘扬佛教教理。

　　世界方面呢,有些大国强国,偏重于国防经济预算,用大批的经费来搞军艇、大炮、原子弹、核弹,造成一种战争的威胁,而且中东地区,由于民族宗教的问题,局部战争一直没有间断,又出现了恐怖主义,不择手段到处制造恐怖,这些都是世界不稳定的因素。如何解决这个问题?必须要以宗教精神,特别是弘扬佛教文化,把爱好和平的人们团结起来,使人心逐步走向正道,趋向和谐,要做到互利、互助、平等、互爱,互相尊重,和平就可以实现。

　　所以,根据目前国内国外的形式来讲,发扬佛教和谐的真理,是相当重要的。对于我们今天来讲,即要宣传发扬传统文化,传统文化之中特别是要宣扬佛教文化的真理。

　　中国,是有着五千多年历史的多民族国家。为什么中国能成为一个大国,土地广阔、人口众多、民族繁盛,为什么呢?这就是中国的传统文化——儒教、道教、佛教从中起了很大的作用,过去中国社会三教并存,互相尊重。从儒家来讲,它是以“仁”为中心,讲仁爱,孔子在《论语》中,讲“仁”讲得很多,提到“仁”字一百多个。由仁爱的发挥,就提出仁义礼智信,提出四维八德,这就形成了我们中国道德的系统。

　　道家讲柔和:专气致柔如婴儿乎!讲和、讲宁静、讲无为而治,顺其自然、无为而治,其中心还是个和字。这个“和”不管是儒家讲,还是道家讲,都是根据中国古代的天人合一思想。什么叫天道?就是谦和之道、人和之道、和合之道,这是自然运行的法则,春耕夏耘,秋收冬藏。在春天,当温暖的季节来临的时候,万物生长,生生之气不息,这种“生”的中心就是仁,表现为天心仁爱。这一个中心不管儒家道家、诸子百家,都不离开的。在佛家来讲,境界更高,对象更广。

　　对于我们国家来说,以前江泽民提倡“以德治国”,现在胡锦涛提出“实现和谐社会”,其中心就是继承发扬中国的传统文化。胡锦涛在“如何加强共产党员的执政能力”中提到“党员必须常修为政之德、常思贪欲之害、常怀律己之心”。

　　“常修为政之德”,《论语》上讲:为政以德,譬如北辰,居其所而众星拱之。“为政之德”就象北斗星一样,在南方,在天气明朗的晚上,北斗星放光明,周围是众星环绕,说明居的位置很正当,就能高瞻远瞩,得到群众信仰、群众拥护,能够加强团结,增进民族利益。所以说:为政以德,譬如北辰,居其所而众星拱之。

　　“常思贪欲之害”,这就涉及到佛法的中心了,佛法讲修行,讲“勤修戒定慧,熄灭贪瞋痴”。首先要消灭贪心,一般的人呢,由于贪心追求物质,追求五欲的享受,在不满足欲望的时候就互相尔虞我诈,勾心斗角,瞋恨就引起斗争,有斗争就有杀戮,就会形成混乱,家庭就不和睦,社会就不稳定,这些都是由于痴啊,痴就是无明,不懂得因果、解脱的道理。所以佛法修行的中心就是“勤修戒定慧,熄灭贪瞋痴”。首先要断贪,淡化物质的享受,要少欲知足。

　　“常怀律己之心”,对自己要求严格,对别人要宽厚,平等对待。这一点在我们佛教的戒律中,从居士戒、比丘戒到菩萨戒,发挥得很完善。佛教戒律的中心就是“诸恶莫作,众善奉行”,首先严格要求自己,同时对人要宽厚,要尊重。

　　所以胡锦涛说的这一句话,完全是根据中国传统文化——儒家、道家、佛家思想而来,尤其是佛教精神体现得很完备。他另外还有几句话:“权为民所享,情为民所系,利为民所谋”。权利要人民享受,感情要系在人民身上,利益要替人民打算。当这些内容的文件发下来以后,我读了很感动,若能够这样,就能够真正实现我们家庭的幸福,实现社会的稳定,实现国家的繁荣昌盛。对于世界来讲,世界人心就能够净化,趋向和谐,就可以保持和平,进而消灭战争,消灭灾害。

　　二、佛教关于和谐的内容

　　(一)和谐首先要从心灵深处做起,要发挥心灵的光辉。

　　佛经说:“心净故国土净,心染故国土染。”不管是小乘经典还是大乘经典,特别是大乘经典:《华严经》、《心地观经》、《解深密经》、《维摩诘经》都是谈的这个内容。《华严经》里讲:“若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造”、“心如工画师,能画诸世间,五蕴悉从心,无法而不造”、“若人欲知佛境界,当净其意如虚空,远离妄想及诸取,令心所向皆无碍。”佛的心境广大如虚空,可以容纳万象,要学这个心。

　　佛教讲和谐,首先我们自己的内心就要善良、慈悲,要具有大悲、大智、大愿的心,这个和谐就不是形式上的了,而是与内心深处结合起来的,假如缺乏这一点,只是表现在形式上的和谐,人与人之间貌合神离,遇到具体问题,就将会出现一些不好的现象。所以《金刚经》讲:“庄严国土者,即非庄严,是名庄严”。庄严国土必须从心的深处庄严,佛说庄严国土不是口头上的,不是形式上的,而是首先以佛庄严而自庄严,就是说要内心净化,内心净化以后,内心与形式相结合,这就是中道,这就是佛法所说的庄严。所以《金刚经》上的这一段,它的深意是一种辩证的统一:佛说庄严国土者,即非庄严,是名庄严。

　　所以和谐要从心灵深处做起,发挥心灵的光辉,才能求得真正的和谐。

　　(二)和谐是道德的根本,儒家讲“仁”与“智”。

　　一般来讲,作为人要发挥心灵的光辉,心灵是什么呢?心灵一方面是仁,恻隐之心人皆有之。另一方面是智,智是什么啊?因为人的生活离不开他人的帮助,互相帮助,才能成为人群,组成社会,彼此都有密切的关系,因此,人与人之间要互相尊敬,共同合作来谋取共赢利益,这个就是智慧,叫做“智”,所以心灵的本性离不开仁与智。

　　在佛教来讲,这就是佛性,佛性就是觉性,觉性就包括大悲大智大愿,必须要恢复发扬这个觉性。这个觉分为本觉、始觉、妙觉。本觉就是本有的佛性,人人都有佛性,众生平等;但是要发扬这个佛性必须经过熏习佛法、皈依三宝、明因识果、止恶行善、学习经典,这个叫始觉,就是开始觉悟了;由始觉经过一定的位次,从资粮位、加行位、见道位、修道位到究竟位,这是唯识学讲的五位、《华严经》上讲的五十二位。我们经过这五位或者是五十二位的修学,就可以达到等觉,进入妙觉。所以佛教尊重众生的佛性,发挥人生的灵性,就是发挥众生的佛性,这是道德的根本。

　　(三)从闻熏到行,因行与大乘佛果相应,有因必有果。

　　这个道理大家多想一下,比如我们从重庆坐火车到北京,或者飞机到北京,一般来讲,我上了飞机,或者上了火车就等于到了北京,你假若不上飞机,不上火车,你没有这个因,你就没有到北京的这个果。

　　老子讲:千里之行始于足下。要达到目的,就要开步走,开始走,就可以满愿。所以佛教讲因果,有因必有果,从法义讲,因果能够同时。在六因里面,佛教唯识学讲四因、六因,其中有相应因,它是同时的,有因就有果。所以我们要种因啊,要开始走啊,不能怀疑,要抓紧行动!

　　(四)从缘生法讲,诸法相资相助,相依相存,平等相待,和谐相处,这是佛家缘起论或者缘生论的中心。

　　佛教教义的中心,五乘共同的,就是因缘生法,而因缘生法的定义:一是讲因果,有因必有果;二是说明诸法的存在,一切生物的存在都是离不开缘,有因有缘才有果,而这个缘又相望,互为因果。

　　从时间上讲,前前无始,后后无终。有过去,有现在,有未来;过去,还有过去、现在、未来;未来,也有过去、现在、未来,相续不断。那么从空间上讲,这个缘的存在、果的存在,离不开其他的缘,其他的缘又离不开其他的缘。缘生无尽,无尽缘起,在这个过程中大家是互相依存,互相帮助,是一种平等的关系。那么这个教理就是《华严经》、《法华经》的中心思想。《法华经》的十如观,《华严经》的法界观,就以这个为中心。这个教理是很精深博大的,从缘起的关系,就可见到空性,缘起性空,消除我执,达到真正的平等。依缘起故懂得因果,依性空故消灭常见,非断非常,就是佛教的中道思想。

　　三、佛教实现和谐之行

　　佛教讲信解行证,了解以后,懂得道理以后要付诸于行动,而不是空谈的。分为五点:

　　(一)依人乘的五戒十善,明因识果,止恶行善,实现淑世善民、济世利群。

　　这个五戒十善,以因果思想为指导,在佛法来讲,这是人天乘。太虚大师讲,学佛先从做人起,要具备人的道德,完成人格,在这个基础上发菩萨心,趋向于佛果,这是太虚大师确立人生佛教的中心。所以学佛首先要做人,太虚大师有首诗:

　　仰止唯佛陀,完成在人格。

　　人成即佛成,是名真现实。

　　这是真理,也是符合现实的。

　　在历史上有几个出名的皇帝,印度的阿育王,中国的梁武帝,还有唐朝的唐太宗,他们信仰佛教,除了自己皈依三宝以外,在国内就提倡五戒十善。印度的阿育王把三皈五戒十善制定在国家的宪法之中,现在叫宪法,过去就是诏令,凡是他的臣民必须要皈依三宝,信仰因果,严守五戒十善,这是阿育王的事迹。阿育王过去曾是个暴君,东征西讨,南征北伐,杀了很多人,后来在高僧点化之下,皈依三宝,成为三宝弟子,以佛法治国,成为贤君。

　　中国的梁武帝,在南北朝的时候,统治南朝,除了修建庙宇,剃度僧侣以外,请高僧讲经说法,提倡戒杀放生、吃素,勤劳朴素,这些都是佛法思想、佛法精神。在南北朝中,他的朝廷生命最久,延续时间最长。其他的朝廷,几年就被推翻了,甚至一年就被推翻了,他的朝廷却延续了四十多年。

　　唐太宗在玄奘法师的感化之下,提倡佛教,所以我们国家在唐代时,佛法很兴盛,建立了各个宗派,文治武功,人民安乐,是一个太平盛世的朝代,这些都得益于佛教。因此,一个朝代,在历史上来说,治乱兴衰与道德都有关系,而道德中特别是佛教的和谐思想,佛教教义的发扬,关系很大。

　　所以依人乘的五戒十善,明因识果,止恶行善,就能实现淑世善民、济世利群。要实现这些,我们的佛教居士林、佛学研究所、佛学社,就要团结居士,建立正信,沟通佛教文化,传播佛教精神,这个责任是很重大的。

　　(二)依声闻乘行果守持戒律,淡泊宁静,少欲知足,熄灭社会的权利斗争,使人们达到内心宁静平和。

　　这是个很根本的问题,声闻乘行果,就是讲净化人心,达到内心的解脱。如何达到呢?淡化物质,减少贪欲,过少欲知足的生活,在生活上要勤劳朴素,这是我们国家的优良传统,也是佛教的优良传统。使人心在宁静中求得平和,家庭如是,社会如是,那就是一个和谐世界。依声闻乘行果,就能达到这个境界。

　　(三)依菩萨行的大悲大智、福慧双修、度诸苦厄,庄严国土、净化世界。

　　修菩萨行就叫广大行,为什么叫广大行?就是发菩提心,包括大悲大智大愿大无畏,做到悲智双运,福慧双修。在佛家来讲,我们要修德。德是什么呢?以悲为主,有悲心就有德,慈能与乐,悲能拔苦,这是最高的德,有德就有福,就一切吉祥。有德的人,诸佛护念,人天欢喜,众人拥护。所以必须要修德,修德才能得到福。

　　佛教提倡做好事,存良心做好事,小善要做,大善也要做,积小善成大善,积小功德成大功德。这个人就有福,这个人诸佛护念,人天欢喜,就可以化险为夷,化凶为吉。但是单有福还不行,还要有慧。慧是什么?就是明因识果,了解缘起性空的道理。根据这个慧有正见,就可以走正道,才可以开悟,才可以证菩提。所以要做到悲智双运,福慧双修。在这个基础上,要度脱一切苦厄,救苦救难,象观音菩萨一样,庄严国土,利乐有情。

　　(四)依六和僧团的精神,实现家庭的、集体的、社会的、国家的和谐。

　　佛家讲和合,具体表现在僧团里的“六和合”。这个和合有理和,有事和。理和就是必须懂得佛法真理,依佛法起大般若,以般若证得菩提。

　　事和就是在生活上,大家共同在一起,做到六种和合:

　　1、身和共住。身和就在一起,同在一起住。

　　2、口和无诤。大家彼此之间,不要挑拨是非,不起争论,不要专门看别人的短处,要看别人的长处。

　　3、意和同悦。大家内心要以法悦为食,要充满法悦,得到法喜,要有这个意、这个心。

　　4、戒和同持。戒律是大家共同修持的,大家都要遵守这个戒律。居士团体要遵守五戒、或者八关斋戒、或者在家菩萨戒。出家团体必须遵守沙弥戒、比丘戒、出家菩萨戒,要培养道风。

　　5、见和同解。知见大家要了解,我们在座的各位,我们的佛法研究所,研究某一个问题,某一部经,某一个论,大家都得到了解,大家都得到提高,都能够享受这个法益。

　　6、利和同均。在生活上、穿衣吃饭、旅游、交通各方面,大家共同享受,不要搞特殊。

　　这就是六和合的精神,这个六和合精神虽然是出家僧人讲的,实际上贯通于出家在家,都需要这个和合精神。

　　假如家庭实现和合,做到父慈子孝,兄友弟恭,就是一个幸福的家庭。社会有这个精神,就是一个和谐的社会、稳定的社会。国家有这个精神,就是一个繁荣昌盛的国家、走向富强的国家。世界有这个精神,那就是一个和平的世界、没有灾难的世界。

　　实现六和合,要具体体现在行动上。佛在世时,建立祇园精舍、竹林精舍等许多精舍,都是一个个的和合僧团,其中包括四众弟子:比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。佛说法时,千二百五十余人,其中有大菩萨,有居士,这就是个和合的集团,这个和合的集团到中国来就发展成为寺院,在家信众的各种团体也是根据这个和合精神,发展起来的。

　　(五)依慈悲喜舍的四无量心,实行四摄,就是布施、爱语、利行、同事。

　　这个实际上就是菩萨行,我把这个特别提出来,着重在四摄。四摄就是菩萨以这四种方便来摄受人群,摄化众生。

　　布施,包括财施、法施、无畏施。财施是解决困难,以物质来供给别人,帮助别人。法施就是以佛法真理来解决迷惑。无畏施就是解决别人的恐怖、不安全,让别人远离恐怖,得到安全。

　　爱语,人与人之间要说爱语、和合的语言、真实的语言、正直的语言。要从爱语中取得和谐。不要说挑拨话,不要说粗恶话,不要说谎话,不要说下流话,要说和合语。

　　利行,利益人民的行动,就是尽义务而不享权利,尽量做好事而不吭声,不张扬。这是很了不起的。

　　同事,就是共同遵守法律、纪律,共同生活,甘苦与共。

　　这个四摄是相当重要的,是根据慈悲喜舍的四无量心来的。慈能与乐,悲能拔苦,见善随喜,平等对人,不分男女,不分尊卑老幼贵贱。以四无量心来实行四摄,就可以实现人间的和谐,实现世界的和平。

　　以上这五点,就是在行动上,从做人到修解脱行,由解脱行到修大乘的菩萨行,包括五乘。宗喀巴大师写的《菩提道次第广论》,又分为下士道、中士道、上士道。下士道就是讲做人,要保持人身。中士道就是讲出离心,要守戒,要少欲知足,要淡泊生活,要勤劳朴素。上士道就是菩萨行,以菩萨的大悲大愿大智修四摄六度。所以实现和谐之行,就包括这几个阶段,这是佛家的和谐之行。

　　四、总结

　　(一)总的来讲,佛法是实现真实圆满的和谐。

　　如何实现呢?首先要从心做起,而心灵的体现就是慈悲、智慧、公正、宽厚。要把我们心灵的宝珠发掘出来,使它放光辉,得到明心见性。

　　(二)和谐的目的。

　　1、实现社会的和谐。就是使人人互相尊重、平等、互利,包括对一切生物。一般人们讲和谐,乃至于儒家道家讲和谐,都是讲仁,佛家的境界就比较高,佛家的和谐遍及于一切生物,包括胎、卵、湿、化、飞潜动植。《金刚经》上讲:“若有色若无色,若有想若无想,若非有想,非无想。我皆令入无余涅槃而灭度之。”要使这些胎、卵、湿、化、飞潜动植都避免恐怖、避免压制,能够安静地生活。为什么佛教的菩萨戒,第一条要戒杀生?要素食,什么原因?就是注重一切生物,把慈悲和谐运用到一切生物身上。

　　2、实现自然的和谐。这一点佛教菩萨戒、比丘戒都讲得有。不要破坏自然,不要破坏园林,不要砍伐森林,不使自然染污、空气染污、环境染污。假如自然、园林、绿化遭到破坏,那就一切都染污了,疾病就要出现,灾害就要出现了。所以必须要真正爱护自然,爱护生物,从而达到环境净化、社会净化,整个世界才能净化,才能实现和平,消灭战争,才能实现过去我们中国所讲的大同社会、佛家讲的人间净土。

　　我曾经读过欧洲学者的著作,如柏拉图的《理想国》、莫尔的《乌托邦》,把《理想国》、《乌托邦》,与我们中国所讲的大同世界,与佛家所讲的人间净土来比较,其境界差得很远!他们现在根本没达到,所以欧洲的文明不同于我们中国的文明,东方和西方的文明就差别在这一点上。所以,我们必须实现东方文化的这个和谐精神,儒家的、道家的,特别是佛教意义上的和谐,才真正能够实现全世界的和平。

　　(录音整理:正蕾;文字编辑:正根)

　　网络是宣传宏扬佛法的好工具

　　惟贤法师

　　作为一个人,能够学佛,走佛法正道,是很有价值的。学佛的基本精神,应该做到的,第一个要崇敬三宝,是正信,不是迷信,也不是邪信;真正的佛,是真正的佛的伟大人格,他的功德很大;真正的法,法是真理,真理是能够破除愚暗,破除无明,开启智慧;真正的僧,那就是真正的戒,真正的德,那就是品德,要遵守戒律,崇敬三宝,这是基本。

　　第二个是明白因果,种什么因,得什么果,种瓜得瓜,种豆得豆,作恶遭殃,止恶行善,在这个基础上来讲,要发菩提心,发广大心,这个广大心就是把自己投入到群众中,为群众谋福利,救苦救难,屡行方便,这样子就可以创造人生价值,这也是太虚法师的“人生佛教”,赵朴老的“人间佛教”的思想,这个思想是因机施教,因时制宜,因地制宜,要随着社会,随着时代前进,这个前进是以种种方法,种种手段,一个目标来为众生谋福利,救苦救难,这是学佛的广大目标,有了这个基础,就是成佛的因,种了成佛的因,就可以结菩提果,就可以开花结果。太虚法师有首诗“仰止唯佛陀,完成在人格,人成佛即成,是名真现实”,就是这个内容。

　　我劝你们多学佛法,以佛法开阔胸襟,提高认识,启迪智慧。另外就是说能够学佛法的人,要尽量研究、了解与实践相结合,理论与实践一致,在行动上,要多做有利于人类的事情,不要空谈。佛教在线在网络方面宣传佛法,是很有意义的事情,一个小小的电脑网络,能够包罗万象,能够使人类的心灵沟通,增加心灵的交往,这个力量是很强的,利用现代工具发扬佛法真理,这是很好的工具,所以从事这个工作也是很有价值的。

　　响应“德”治,弘扬传统文化

　　——儒释道三教文化漫谈

　　惟贤法师(重庆市佛教协会会长,重庆市慈云寺方丈)

　　我今天到这里,很高兴,为什么呢?

　　这里有许多传统文化的图书,现在中国讲“德”治,讲精神文明建设。为什么讲这个呢?就是因为缺乏这个精神,从五四运动开始,发展到后来的文化大革命高峰,可以说是消灭传统文化的。五四运动喊“打倒孔家店”,破除封建,一直到文革,发展到高潮。所有传统文化都是消灭的对象,这些份子也就是反革命对象、牛鬼蛇神(笑)。这样一来传统文化的中心“德”,就基本丧失了。中国这个传统文化的“德”(孝悌忠信,慈悲仁爱)当时是谁也不敢讲,也不能讲,于是就形成很偏激的“打倒一切”,后来尽管落实了政策,但是余波、余毒还没有扫清,就形成社会的人心混乱,五毒现象就产生了。你们看这个五毒现象,过去风行得很,抢劫哪,放火哪,杀人哪,贪污哪,黄色淫乱哪,吸毒贩毒哪等等。这些现象就不存在什么道德观点,尽管有法律,但他不怕。有许多刑事犯罪分子一进宫,二进宫,三进宫,直到最后被枪毙。什么原因嘛?心理问题。这就是个“德”的问题。现在中央看到这些现象,提出“德”治,德治与法治并重,加强精神文明建设,两手抓,是很有道理的。在这种情况下,传统文化开始复兴,是个好事情。 中国的传统文化分为六个时期:

　　一、春秋战国时期:百花齐放、百家争鸣。有儒家、道家、阴阳家、法家、军事家、纵横家等诸子百家。

　　二、秦朝:焚书坑儒。受了点灾呀(笑)

　　三、汉朝:汉武帝“罢黜百家,独尊儒术”,特别提倡读经,是经学时期。

　　四、南北朝、隋唐:佛学时期。

　　在三国魏晋时期,出现玄学,即老庄、易经等,玄学之风盛行。

　　佛教就在这个时期(东汉)传进来,但这时的佛教不显著,翻译、讲学力量都不大。到了南北朝以后,一直到隋唐,佛教就鲜明了,由讲学翻译时期到成立宗派时期,到唐朝最鼎盛。形成了大乘八个宗派,小乘两个宗派,在西安就成立了六个宗派,成为六个宗派的发源地,其他还有广东和浙江,禅宗在广东,天台宗在浙江。这个时候佛教是最鼎盛的时期,老幼妇孺都晓得一句“阿弥陀佛”。这时提倡禅宗,讲究参禅。佛教由兴盛而发展,祖师进行讲学,分科判教,就有了中国佛学的成立,这“八宗”就是中国佛学。印度小乘有派,叫二十派,大乘就是般若和瑜珈,瑜珈是唯识法相。所以“宗派”是中国正式有的,大乘八宗,小乘二宗,一般就叫作中国佛学,就是融入了中国文化的系统。

　　五、隋唐以后:理学时期,讲究理学。理学家有朱熹,明代王阳明等,理学讲内心修养,发扬天理。我的看法呢?理学是外儒内禅,学的禅宗那一套,表面上披的儒学的外衣,实际上是佛家的东西,讲究内心修养、天理良心,良心不可断,理性不可断,断了就不叫人。(笑)

　　六、清代以后:朴学时期,讲考证,考哪部经是真的,哪部经是假的。(笑)

　　中国的文化思潮,过去历史学家分为六个时期,总结起来为儒释道:儒教、释教、道教。三教鼎立, 形成了代表中国的传统文化。

　　佛教是传统文化,但不是完全的传统文化的内涵,要加以分别。佛教传来中国二千多年。从汉哀帝时传来,经历了汉、三国、魏晋、南北朝、隋、唐、宋、元、明、清,都是佛教思想,融入到了中国文化里面。为什么说佛教是传统文化,又有别于传统文化呢?

　　第一个:是印度传来的,不是中国原有的。

　　第二个,它的教义、境界与儒教、道教绝对有分别,不能混为一谈。过去说三教归元,三教同一,是不正确的。

　　儒教、道教、佛教都是中国的传统文化,但各有特点。儒家讲人伦,讲道德,讲怎样做人,群臣、父子、夫妇、兄弟、朋友,讲究伦常,一个中心思想要和谐,人与人之间要和谐相处,社会就稳定,社会才不会乱。你看《大学》里面讲“格物致治,诚意正心,修身齐家治国平天下”,讲“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”。先由自己修身,齐家,齐家才能治国,治国才能平天下,才能实现大同思想。特点在于讲人伦,讲忠孝仁爱信义和平。讲做人,把人如何做好,家庭如何搞好,国家如何安定,中心思想在仁爱,有一百多个“仁”字。这是很好的啊!

　　道家呢?已超出儒家范围,是天人境界。讲清净无为,少欲知足,过淡泊生活,超脱于世间。修道讲究内丹,外丹,超升,神仙。佛家来分析,它已超出了欲界天,到了四禅天以上,就是色界的四禅、无色界的四空天,最高是四空天,还是在天人境界内,超不出六道轮回、生死根本,烦恼障、所知障没有拔除。相当于是定力比较深而已,就象石头压着的草草,根根没有拔除,石头一旦去掉,草草还是要生起来的。

　　佛教既是传统文化,但又与其他的传统文化有所不同。讲人伦,讲三皈五戒十善,讲因果,是深得很的。讲道理,讲建立道德,讲你不信因果,这个道德就无法建立。你若不信因果,不信三世因果,内心若没因果观点的话,没有警觉,不能保持正念,你的道德怎样建立?有些人爱说为人民谋利益,但到了财与权当头,他就乱了嘛,就是因果观点没定。所以要讲因果,讲三世因果,善因得善果,恶因得恶果,种瓜得瓜,种豆得豆,为善受福,作恶遭殃,善有善报,恶有恶报,不是不报,时候不到,时候若到,一切都报。这个道理佛家讲得很清楚的。

　　佛教讲因缘生法,因缘果三个字,整个三藏十二部经,都是围绕这个中心,都是缘起法,小乘讲业感缘起,唯识法相讲赖业缘起,空宗讲性空缘起,椤严、起信、圆觉讲真如缘起,都离不开缘起的。所以,因缘果三个字,是佛法的中心。你能相信因缘果三个字,相信这个定律,第一就能够止恶行善,建立真正的道德,晓得什么不应该做,什么应该做。凡是侵害别人、破坏别人而有利于自己、只想到自己的行为,就是作恶;凡是先利于别人、使别人能够安定的生活,不损害别人的行为就叫作善。这样就能遵守五戒十善,儒家的伦理道德都包含在里面了。

　　第二,众生平等。一切都是因缘生法嘛,众生之间,人与人之间,都是相资相助的关系,不是孤立存在的。一个人,不能孤立存在,他要靠农民、工人、商人、国家,不然你就不能生活呀。晓得这个因缘生法是相资相助,平等平等的,就晓得尊重别人,悲悯别人,悲心就生起来了。

　　第三,晓得是缘起法,就能去除贪心。《金刚经》上讲“一切都是梦幻泡影”,这样精神就会高超,什么事情就会看得淡,放得下,一个真正智慧的人就会超越一般俗情,绝不会为权力斗争。但是众生事业要抓紧,利益众生的事业要抓紧,要善于利用自己的职业来做利益众生的事情。不管你是哪行职业,只要有这个思想,就会做好事情。

　　我的弟子比较多,有的弟子是当官的、做生意的,他们就提许多问题来问我。他说:师父啊,我是做生意的,这犯不犯戒呢?生意做不做得呢?我说:看你什么心,什么愿望。你做生意,就要学习佛家的四分法,你赚的利润,第一(四分之一)要养活自己,这是天经地仪的。第二(四分之一)用来孝敬父母。第三(四分之一)用来做好事、救苦救难。第四(四分之一)留点余地,做周转,扩大再生产嘛。(笑)。这就是佛陀的言教,只要遵循这个办法,你的钱越多越好!哈哈(笑)。本来嘛,这就不叫自己贪了,是正确的运用!

　　当法官的弟子问我,他说:师父啊,我怕!我问:你怕什么?他说:我是判决,要杀人呀!我说:这个事情看你用什么观点对待,你是学佛人,就要有学佛人的观点,要有悲悯心。在你的笔下尽量对所犯罪的人避免死刑,或者刀下留人,做到这一点,就是佛家思想。要以悲心对待,尽量挽救,治病救人,以这个精神对待这个问题就不要怕,就能多做好事,身在公门正好修啊,就是这个道理。以宽恕心对待人,当然也要遵守法律,但在你的笔下,能够多多给别人解除痛苦,有改悔的机会,使他能够改悔,有这个精神就不要怕。瑜珈菩萨戒就讲得有这个内容。

　　所以晓得了这个因缘生法,第一可以止恶行善;第二平等对人,平等对众生;第三能够了解一切法如幻如化,没有实体,就可以去除执着、贪恋,凡事就能看淡放下,就能超脱,但是正当的事情要做,利益众生的事要做,这就是因缘生法的规律。从这一方面来讲,佛教是传统文化,但是又不能与其他的传统文化一样对待,它超出儒家(儒家在世间),也超出道家(道家在天人境界)。它是既世间而离世间,既出世间而又入世间。既世间而离世间,靠的什么心呢?靠厌离世俗,靠出离心,这个在宗咯巴大师的《菩提道次第广论》里讲得有。

　　发出离心,要什么功夫呢?守根伏意,守根就是持戒,六道大门(眼、耳、鼻、舌、身、意六根)你要守好哇,没守好的话,强盗进来就把你的东西偷着跑。凡是遇到境界,你把六道大门守好,不住色、不住香、不住味、不住一切,不贪恋五欲境界,这就是守根。伏意是什么呢?就是使这颗心得到调伏。意者,心猿嘛。你们看四川宝顶那个《牧牛图》,牛在没有调柔的时候到处跑,把农民的庄稼踏得稀巴烂,守不住。后来这个牧童,用绳子把牛的鼻子穿起来,慢慢就把它调柔了,最后就很自然自在。心也一样,就要用这个功夫。这个心是很难调的,但必须要调。怎样调呢?第一内心要保持正念,第二在行动上要与佛法相应,念经、参禅、拜佛都是相应的。这样调柔内心,使正念相续,就有禅定,有定就会有智慧,水清月现嘛,水不清月就不现。这时就可以见真心,真心就象大海一样,很广大,很渊深。没有波浪的时候,就象镜子一样,能照见森罗万象,波浪一起就浑浊了。我们的妄心就象波浪一样,我们的真心就象波浪已经平息以后显出来大海的本来面目,这个禅定叫作“海应三昧”,真心就显现。这个就是解脱行,这个阶段很重要啊,阿罗汉就是在这个阶段成功。

　　另外一个阶段是要发菩提心,发菩萨心。菩提心就是广大心,包括智慧,包括悲心。有了智慧就会把一切看得很空,不执着;有悲心,就是不舍众生,救苦救难。这就是出世而入世的精神,叫莲花精神。莲花精神,在《弥陀经》里面讲:莲花的功德,是“微妙香洁”四个字。微妙代表大智慧,出污泥而不染;香洁代表品德、悲心,虽然处在污泥中,但保持品性,不舍众生,这个就是菩萨精神。你看菩萨佛像,坐的是莲花、拿的是莲花,体现的就是这个莲花精神。这就是出世而入世,以出世精神做入世事业。有这个精神,有这个因,就是“佛”果的因,《华严经》的“华”(莲华)代表菩萨的六度万行,救苦难众生,这就是种的“因”花,将来的果就是“佛”果,得“佛”果。以“莲华”因证得“佛”果。“华严”就是这个意思。

　　归根结底,佛家文化是传统文化,但又不同于儒家,道家。儒家是治家、治国,如何做人,其中还是有些功利思想。道家讲淡泊超然,清净无为,少欲知足,属天人境界,从修养上讲虽比儒家高,但是没有拔出生死根本,就象石头压草草一样。释迦牟尼佛当时出家以后,曾经在苦行林参访仙人,最高的仙人就是“无色界天”、“非想非非想天”这个境界。佛了解后,发现不能断生死,就离开苦行林,到雪山静坐,后来在菩提树下成道。所以说佛教文化既是传统文化,但又有别于其他的传统文化。儒释道三家,各有特点,中心思想是“德”,儒家有儒家的“德”,道家有道家的“德”,佛家有佛家的“德”,归根于“德”,这是共同的。

　　总而言之,提倡传统文化很好哇,现在要好好恢复啊,要好好努力啊。

　　(2003年3月16日在北京会三学读书会开示·正根谨照录音整理)

　　悲愿无尽溢诗篇

　　四川重庆慈云寺释惟贤

　　太虚大师精通三藏,学贯古今,智慧圆融,悲心广大。不单是渊博的佛学者,身体力行的有德高僧,而且是妙语如珠,才华横溢的诗僧。其诗从悟境和悲愿中出,信手拈来,均成妙句,感人肺腑。我亲近大师近十年,春风化雨,深沾德泽。大师的诗,常爱读诵。今就记忆所及,略述体会,以彰显大师的志行和悲愿。

　　一、阐扬人生佛教

　　(1)四十八岁述怀:堕世年复年,忽满四时八,众苦方沸腾,偏救怀明达。仰止唯佛陀,完成在人格;人圆佛即成,是名真现实。

　　这首诗,作于三十年代世界战云密布,我国正值抗战紧张,人民颠沛流离的时代。大师慧天悯人,痛感“众苦方沸腾”,人心愚顽险恶,必须以佛法拯救。但在佛教内部,由于历史的影响,因循守旧,被人讥为消极、迷信,不能发扬佛教真理,发挥佛教救世精神。大师为适应时代机宜,介导“人生佛教”认为,我们信仰和依归的是佛陀,究竟的目标是佛果,但必须从人乘做起,完成人格,即为成佛的根机。从超人——人乘,到超超人——菩萨、佛,即成为圆满的人格。佛陀降生在人间,成道在人间,说法在人间,只有殊胜的人乘,经过不断的自我完善,才有成佛的可能,这是符合现实的真理。大师写作的《人乘正法论》、《人生佛教》就是发挥这一精义的。

　　(2)示学佛:如果发愿学佛,先须立志做人:三皈四维淑世,八德十善严身。

　　这一首诗,强调学佛先须把人做好。而做好人,离不开佛教的三皈、十善;儒学的四维、人德。

　　作为佛教正信居士,必须皈依佛法僧三宝,严守五戒十善。这是学佛做人的基本品德。此种品德,深入民间,有益于改良社会、政治和社会风气,做到淑世善民。

　　大师提出五戒,能摄持儒家仁、义、礼、智、信五常的内容。谓不杀而仁,不盗而义,不邪淫而礼,不妄语而信,不饮酒而智。由五戒扩充为十善,比儒家四维八德的意义更高,范围更广。五戒可以总括人类的道德行为,而十善则为三乘圣者(声闻、独觉、菩萨)成就无漏果的共同基础。

　　大师在《十善业道经讲要》中说:“到人间乐园最切实的路径,是十善业道。若欲达人类安稳快乐之目的。即在奉行不杀、不盗等的十善。如能实行此十善业,无有不得成就的。现在世界相杀相斗,皆因肆行十恶,不行十善,假使人人皆能行十善,立可成为安乐世界。现今人类的痛苦,皆由于不行善业,因此由个人而社会而国家而世界,便都成为一个痛苦的苦海……”在这里,大师根据佛教因果法则,提出履行十善则人类安稳、快乐,违背十善则国家和世界必成为苦海的论断。

　　在第二次世界大战将结束时,大师痛感人类遭受战乱之苦,提出救世之道,发表《集团的恶止善行》一文,明确止恶行善为道德之宗,倡导集团的恶止善行,振兴集团善的势力,抗止集团恶势力侵害,造成民众之安乐,世界之和平。大师悲悯之心,跃然纸上,感人至深。

　　二、苦心培育僧才

　　(1)赴灵■山感怀:觉树枯荣几度更,灵山寂寞偿重兴;今时不用伤迟暮,佛法宏扬本在僧。

　　这是大师于抗战期中,组织佛教代表团到印度访问,朝礼灵■山写的诗。

　　释尊静坐成道的菩提树,春来繁荣,冬来叶落,不知经过若干农枯荣。昔日释尊说法,大众云集,华雨缤纷的盛境,已不存在,灵山目前是寂寞的景象,大师朝礼时,是多么感慨万端啊!然而,物极必反,废久必兴,众生业转福来,法缘成就,灵山或者要重兴吧,*轮将再转吧!大师对不久的将来,抱着无限的憧憬。

　　住持三宝,弘扬佛法,主要责任在僧伽,但由于历史的原因,僧人因循守旧,寺庙与社会脱节,加上新时代潮流对旧制度的冲击,寺庙濒于危境,僧人生存受到威胁,已不能担当起“弘法是家务,利生为事业”的责任。大师忧心如焚,思欲整顿增制,从一九一五年到一九三○年,先后写作有《整理僧伽制度论》、《僧制今论》、《建僧大纲》三书,准备选择寺院试行,但遭到守旧派反对。大师屡受挫折,并不灰心,将目标转移到培养僧才上,将希望寄托于新一代的僧青年。“佛法宏扬本在僧”,是多么感动青年一代的号召。

　　为了培养僧才,先后创办武昌佛学院、闽南佛学院、柏林佛学院、汉藏教理院等。在大师的辛勤培育下,成熟了一大批人才(包括一部分在家居士),遍布海内外,成为复兴佛教、拯救社会的中坚。

　　有些人借“革新”一词攻击大师,其实,大师倡导的“新佛教”,并非在佛教本质上有何改变,不过是审时度势,以佛法的“契理契机”为原则,顺应时代在形态上的调整而已。所谓“新佛教”、“人生佛教”,其精神和实质不过如此。

　　大师教育青年学僧,要:一、真修实证以成果。二、舍己利众以重行。三、勤学明理以传教。又谆谆教导:“无私、戒懒、为公服务”。于此证明大师培养僧才,用心良苦。

　　(2)示僧青年:佛化新闻坦荡途,人人在握有灵珠;四边莫触真般若,中道何曾落有无。

　　要“勤学明理以传教”,必须从闻思修,情证般若。

　　大师指出:能听闻正法,就已走上人生的坦荡道路了。但从闻而思而修,目的在破除无明尘埃,启发人们心灵的明珠,悟证般若,就可使灵珠灿烂发光了。

　　大师早年读《大般若经》,深入悟境,一生的学行,得力于般若,故以此勉励青年。此般若慧即缘起性空中道之智。惟能了悟缘起,才深信因果,视众生平等。惟能了悟性空,才能破除我执法执,息灭虚妄分别,具足无我智慧。此缘起住空义,离四句、绝百非,扫荡常断邪执,契合中道妙义。

　　大师教导说:“青年有志的佛徒,应当鼓起勇气。先从研究,以明达佛法真理:如理真修,以条证圣果,乃为救俗之第一义”。说明大师教育从众不是空谈知见,说食数宝,而是提倡从实践中了梧真理,才是真正的智慧,乃能指导正确的行动。

　　(3)示象贤:要作法门龙象,须亲佛国圣贤;普敬飞潜动植,菩提涅■本然。

　　这是大师写给其早期门徒象贤法师的诗,鼓励象贤法师,同时是鼓励青年一代的佛徒。

　　圣贤位别,有小乘、大乘不同。这里大师所指,是向大乘圣贤学习。大乘菩萨的特点,是基于大智,深具悲心,愿力宏大。“普敬飞游动植”,指不论对有情的动物和无情的植物都要尊重其生命和生机,不得加以杀害。因为胎、卵、湿、化众生,佛性平等;扩大到器世界来说,物我一如,法性平等。非有法界圆融之智,不能具足此宏大的悲愿。大师给佛教青年们指出一条菩萨应走的大道,履行此大道,才能完善人格,圆证佛果。

　　(4)示修行:圣教护心,佛律严身;内外清净,菩提之因。

　　这里指出修行的根本方法,是“守根护意”。

　　《法句经》有一偈云:“藏六如龟,守意如城,慧与魔战,胜则无患”。

　　藏六如龟,谓六根接触六尘,不生贪染,不为所动。欲使根不随境转,必须依循佛的教授教诫,以正知见,更以定力,保持意识正念相续,才能护意。守根必须持戒,护意必须具足定和慧。具体地讲,就是戒定慧三学。勤修戒定慧三学,才能清净三业,息灭烦恼。

　　大师的生活,是简单朴素的,终年穿得是灰布僧衣,早餐稀粥咸菜,午餐一菜一汤。除接见客人外,就是讲学、写作、静坐。他对学生的要求也很严格:早晚保持课诵,用斋时整齐鱼贯地进入饭堂,禁止说话。晚上坐半小时的香。每半月诵戒。学生犯过,轻则责令悔过,重则记过到开除,对学生的学习和生活、饮食、医药,则非常关心,像慈母对子女一样。

　　汉藏教理院的院训,是大师亲笔题写的“谈宁明敏”四字。淡即淡泊于物欲,不起贪欲,才能持戒。宁即宁静,即保持禅定功夫,不起妄念。明谓能明因识果,分别善恶是非,不迷于主观客观,即是智慧。敏指行动灵敏通达,能审时度势,如理行事。大师以此作为终生言行的准则,亦以此教育学生。

　　亲近大师近十年,耳闻目睹,我感觉大师才是一个持戒的真正有德的高僧。

　　三、坚持菩萨大行

　　(1)五十诞辰自题:我今学修菩萨行,我今应正菩萨名。愿皆称我以菩萨,比丘不是佛未成。

　　这里,大师自称是菩萨而非比丘,我的认识,大师是“内秘声闻乘,外现菩萨身”的比丘僧,兼菩萨僧,根据大师的言行是当之无愧的。

　　大师常说:“中国佛教所说的是大乘理论,但所行的只是小乘行。锡兰(斯里兰卡)虽是传的小乘教理,而他们都能化民成俗,使人民普学三皈三戒,入天善法,举国奉行,佛教成为人民的宗教;并广作社会、慈善、文化、教育等事业,以利益国家社会,乃至人群,表现慈悲、博济的精神。故他们所说的虽是小乘教,但所修的都是大乘行”。故大师甚注意如何实行济世化众之行为,以发扬大乘佛教的真精神,而从事社会文化、福利事业的开展,体现了大师的菩萨心胸。

　　大师早年提出“志在整理僧伽制度,行在瑜伽菩萨戒本”,认为菩萨戒中的饶益有情戒,是最殊胜的。只有弥勒菩萨宣说,由玄奘法师译出的《瑜伽师地论》百卷中的菩萨戒本,“乃真为菩萨繁兴二利”,是教“广修万行之大标准”,所以学佛特重菩萨戒行,故日“行在瑜伽菩萨戒本”。

　　大师根据教、理,行三判摄佛法,其在行中,指出行之当机及三依三趣。所谓三枚三趣,谓一:依声闻乘行果趣发大乘心。(佛住世及正法时代),二:依天乘行果趣修大乘果。(像法时代);三:依人乘行果趣修大乘行(末法时代)。大师认为,现在处于末法时代,依前二乘行果已不能适应时代的机宜。若依声闻行果是要被垢为消极逃世;若依天乘行果(密乘),是要被诱为迷信神权的,不惟不是方便而反成为障碍了。所以在今日的情况,所向的应在进趣大乘行,而所依的,是确定在人乘行果,实行人生佛教。提倡五戒十善以化民,广修六度四摄以福利人群。

　　大师在汉藏教理院时,除给学生讲《真现实论》外,还讲了《今菩萨行》和《菩萨学处》,阐述这种思想。《菩萨学处》是实行此一理想的具体组织,其中,包括出家菩萨和在家菩萨,在家菩萨指已受三皈五戒遍于士、农、工、商、学的各阶层。作为干部的要经过教理院、律议院的严格训练。事业方面,出家菩萨可以进行文化、教育、慈善等工作;在家菩萨则配合办理资生事业,如农场、工厂、合作社等。大师生前,曾试图觅一适当的地点创办此菩萨学处,作为典范,逐步推广。惜因缘不熟,未能实现。

　　(2)示惟贤:忽悟尘劳海,原为法乐城;大悲来地狱,至德发天声。

　　这是一首使我终生难忘的诗,每遇到不如意的境界,默念这首诗,回忆大师对我的鼓励和鞭策,内心烦恼和痛苦就消失了。

　　一九四三年,四川下川地区普遍发生了估拉青年僧人充当壮丁的事,情况很惨,我适在开县大觉佛学院任教,为此事件,我于四四年冬,带着疾病,奔走于开县、万县、重庆之间,向有关当局呼吁停止这种行动。我到了重庆,向大师报告并请求转报国民党中央制止。谈话间,不免愤懑填胸,大师教我要保持冷静和忍耐,并提笔在我的纪念册上写了这首诗。

　　在尘劳中为佛法受苦,是为了建筑保卫众生安乐的正法之城,使自他的慧命延续,佛法久住。大悲出至救地狱众生的心愿,所谓“思地狱苦,发菩提心”。地藏菩萨的“我不入地狱,谁入地狱”的誓言是伟大的。最高的至善至美的德行,发自纯洁善良的心声。这不单是大师为我所写,而是对每一个佛教徒的号召。

　　我的同学已经示寂的中国佛协副会长正果法师,有一首发愿诗:“坚持无上菩提心,誓修四宏誓愿行,我生相续佛法在,永作菩萨度众生”。正果法师一生坚持宏法,业绩昭著,是受了大师教育和精神感召。我愿在大师门下的师友和钦仰效法大师的人们,将菩提种子广播大地,使它在人们的心中生根发芽,开花结果,大师的遗志必能实现。

　　(一九八九年十二月二十三日 写于重庆慈云寺)

　　太虚大师永远是我们学习的典范

　　释惟贤

　　我于上世纪一九三六年至一九四一年在太虚大师创办的重庆汉藏教理院读书,亲自接受了大师的教育。一九四五年抗日战争胜利,又曲开县赴重庆,为大师回南京送行。直到一九四七年,大师在上海圆寂,圆寂前的数年,书信未断,慈音法语,谆谆教诲,受益不浅,给予我终生受用。现在我已八十四岁,回忆过去,大师音容笑貌,宛然在前。而世事沧桑,前尘若梦,不胜感慨!

　　大师一生的宏伟成就,一是创办僧伽教育,培养人材。二是弘扬佛教文化,倡导人生佛教。

　　对增青年的培养,大师于全国各地办学,备受辛劳。他有三句名言,要求青年:一、真修实证以成果;二、舍己利众以重行;三、勤学明理以传教。他为汉藏教理院题的院训:“淡才明敏”,四个字包括了三学和六度,是增众应修的解脱行和大士行。大师以身作则,粗衣蔬食,生活淡泊。讲学弘法,孜孜不倦;为佛教的振兴,国家社会的安宁,人民群众的疾苦。积极地兴办慈善、救护、医疗、公共福利、文化教育等事业,心力樵怀,不辞劳倦,其高尚的人品、严肃的风格,艰苦卓绝的精神,感动了全体师生职工,使当时汉藏教理院树立了良好的学风和道风。

　　由于受历史传统观念的影响,社会一部分人视佛教为迷信、消极;佛教徒也安于现状,因循守旧,停滞不前。大师提出整理增伽制度,受到阻碍,没有成功。于是转而从创办教育、弘扬佛教文化着手,抉择佛法真义,阐述佛陀本怀,本真俗图融的大乘精神。契理契机,倡导人生佛教。

　　大师根据大乘教义的精华:一、因缘观,二、缘起性空观。三、国融无碍观,提出:缘生无尽政,我与众生,一切事物,相资相助,关系重要。我的一言一行。都关系着众生的全体,应发挥我的能力,履行众善,利益群众。复次,以性空无我故,要消除众生之间的鸿沟,化解矛盾,平等对待,破除一切障碍,如虚空包容万物,广度苦厄。大师又提出:现代的人间之思想生活,已成为世界普遍一致的,即:一、现实的人生化,二、组织的群众化,三、证据的科学化。因此,为适应现代社会之文化和生活故,当以人类为中心而施设契时契机之佛学,求真俗圆融,有修有证;并建立健全的增团和信众组织,成立菩萨学处。

　　在奉行五戒十善、明因识果、树立道德、完成人格的基础上,发菩提心,修菩萨行,济世救人,成就佛道。大师有诗云:“仰止唯佛陀,完成在人格;人成即佛成,是名真现实”。又自题诗云:“我今学修菩萨行,我今应证菩萨名,愿皆称我以菩萨,比丘不是佛未成”。大师于讲说中,提出修菩萨行要有长远心,坚定信念,从菩萨资粮位的十信行做起。

　　《太虚大师全书》,包括了大师融贯佛法的五乘共法、三乘其法、大乘不共法,以及融中国大乘人宗为三宗,即法性空慧宗、法相唯识宗、法界圆觉宗等丰富内容。其他杂文、讲说、论文、书信等,无不代表大师契理契机的思想,适合应用于现代。至于诗歌,均系从大师纯净的悲心流露,信手拈来,皆成妙谛。大师永远是我们学习的典范。祝愿芳行永留,慧灯无尽,长明世间。

　　二○○四年八月二十一日

　　子重庆慈云寺