曾经有位修行者，去参学一个很有名的道场。那里住着很有名的大德。但是过了几天，人们所说的大德，在他的眼中，觉得也不过如此而已。他就想，还是再去其它地方参学吧!但是他被这个寺庙清幽的环境所吸引，舍不得离开：暂且住下来，看看再说吧!于是开始每天随大众上殿、过堂、进禅堂。

禅堂里每天都有一位大德轮班开示，时间不长，十分钟到二十分钟。刚开始的几天，他没觉得什么。因为他曾经也是寺院的领导人，常常给别人讲的也是这些。但偶然在一次的开示当中，当他听到：“心要与法相应。”这句话的时候，突然有所触动：我的心有没有与法相应?他开始反省自己：虽然天天在学、在修，似乎没有和法相应过，因为从来都没有真正地体会到心与法相应的那种感受。

他怀着一颗惭愧的心继续在禅堂里坐下去。在以后的听开示中，与以前的感觉大不一样，他觉得每位法师都讲得那么好，而从内心里生起了欢喜的觉受。每次下来都会赞叹那些法师们。有人就说：实际给你开示的法师们只不过是说说而已，也不见得他们能做到多少。他说：不是这样的，不管他做得如何，但对我生起了欢喜的觉受，他们的开示让我体会到了心和法相应的感受。从此在他心里，觉得每个人都比自己强，也从内心深处懂得了谦卑低下……作为一位领导者，能在丛林下，埋名隐姓，随大家一起修行，实在也是一件了不起的事情。

听了这位修行者的经历，大家也许会问：我要怎样才能与法相应呢?

对于初学者来说，要让你的心与法相应，首先必须依于佛的教来行，佛让做的一定去做，不让做的一定不做，如此善用其心，就能发现心和法在相应当中。所以佛教讲闻思修，光是听闻远远不够，还要去思维它，应用它，天长日久才会得到其中的好处。

又如我们念佛的人，如果你和念佛相应，肯定你行住坐卧，从早到晚，无论做什么，都不离开这句阿弥陀佛。为什么说持名念佛是径中径又径，就是因为念佛很简单，只要你肯去做就好，我们没有这样去做，当然心就不能和佛相应了。

我们学习《无常经》，每天念《无常经》，是教我们要修无常观的，如果无常观修得起来，心和法相应了，你对世间的东西一定能放下。

所以当心和法相应的时候，他住在与法相应的觉受当中，每天就能法喜充满了