佛教相信轮回是确实的吗？

　　这个问题的答案是肯定的。

　　佛教相信，除了已经解脱生死（如小乘的阿罗汉）或已经自主生死（如大乘的圣位菩萨）的圣者之外，一切的众生都不能不受轮回的限制。

　　所谓轮回，实际上是上下浮沉的生死流转，并不真的像轮子一般地回环。轮回的范围共有六大流类，佛教称为六道，那就是由上而下的天道、人道、修罗（神）道、傍生道、鬼道、地狱道，这都是由于五戒十善及十恶五逆（十善的反面是十恶，杀父、杀母、杀罗汉、破坏僧团的和合、出佛陀的身血，称为五逆）而有的类别：五戒十善分为上中下三品，感生天、人、修罗的三道；十恶五逆分为下中上三品，感生傍生、鬼、地狱的三道。作善业，生于上三道；作恶业，生于下三道。在每一类别中的福报享尽或罪报受完，便是一期生死的终结，又是另一期生死的开始，就这样在六道之中生来死去、死去生来，称为轮回生死。

　　不过佛教特别相信，众生的生死范围虽有六道，众生的善恶业因的造作则以人道为主，所以唯有人道是造业并兼受报的双重道，其余各道都只是受报的单重道：天道、神道只有享受福报，无暇另造新业；下三道只有感受苦报，没有分别善恶的能力；唯有人道，既能受苦受乐，也能分别何善何恶。佛教主张业力的造作薰习在于心识的感受，如若无暇分辨或无能分辨，纵然造业也不能成为业力的主因，所以佛教特别重视人生善恶的行为责任。

　　正因为造作业力的主因是在人间，所以上升下堕之后的众生都还有下堕上升的机会，不是一次上升永远上升，一次下堕永远下堕。

　　人间众生的造作业因，有善有恶，有轻有重。人在一生之中造有种种的业，或善或恶，或少或多，或轻或重，因此受报的机会也有先后的差别。所以，人在一期生命的结束之后，朝向轮回的目标有着三种可能的引力。

　　第一是随重：一生之中，善业比恶业的分量重便先生善道，善道的天业比人业重便先生天道，如果恶业比善业重便先生于恶道，恶道的地狱业比傍生业重便先生于地狱道，受完重业的果报，依次再受轻业的果报。

　　第二是随习：人在一生之中，未作大善，也未作大恶，但在生平有一种特殊强烈的习气，命终之后便随着习气的偏向而去投生他的处所，所以修善学佛主要是靠日常的努力。

　　第三是随念：这是在临命终时的心念决定，临终之时如果心念恶劣，比如恐怖、焦虑、贪恋、镇恼等等，那就很难不堕恶道。所以，佛教主张人在临死或新死之时，家属不可哭，应该代他布施修福，并且使他知道，同时宣说他一生所作的善业功德，使他心得安慰，使他看破放下，并且大家朗诵佛号，使他一心向往佛的功德及佛的净土。若无重大的恶业，这种临死的心念倾向便可使亡者不致下堕，乃至可因亡者的心力感应诸佛菩萨的愿力，往生佛国的净土──这是佛教主张临终助念佛号的主要原因。

　　民间的信仰以为人死之后即是鬼，这在佛教的轮回观中不能成立，因为鬼道只是六道轮回的一道，所以人死之后也只有六分之一的可能生于鬼道。