钟茂森博士：天必锡汝以福

【天必锡汝以福。】

这个『福』那就是无量无边，同诸佛如来一样。这个『天』也就代表什么？自性，性德自然流露，这是讲到佛法高级处。回过头来我们来看这句话，帝君讲「人能如我存心，天必锡汝以福」，首先我们要存一个良善的心，不能够像慧可大师一样明心见性，至少我们要存一个像帝君那样的纯善的心，就是前面讲的「未尝虐民酷吏，救人之难，济人之急，悯人之孤，容人之过，广行阴骘，上格苍穹」，这么做，这种存心也不错。感得什么因果？就是天必赐汝以福。安士先生他「发明」解释，他说到，「上句如我存心是因，此句锡汝以福是果」。《文昌帝君阴骘文》版本里面用「锡」，「锡汝以福」这锡字其实是念赐，跟赏赐的赐是通的，就是天赐福於你的意思。这是讲到因果，善因得善报，这是自然感应之理，其实天哪有什么分别？这个福善祸淫的道理全都是自然感应的，里面没有任何主观意思，自然而然。「必字，如种瓜得瓜，种豆得豆，毫发无爽」，这个必字说得很肯定，为什么？因果丝毫不爽，你种瓜必定得瓜，种豆必定得豆，错不了的，不可能种瓜得豆，种豆得瓜，所以毫发都不会有差错，这个爽字是差错的意思，不差一毫。因果是宇宙的真理，古代如是，现代亦如是，亘古不变，中国如是，外国亦如是，地球如是，其他星球亦如是，整个宇宙皆如是。因果道理它是宇宙的定律，因果怎么产生的？有宇宙的时候就有因果，这个理讲得就很深。佛法里讲的，宇宙怎么来的？「唯心所现，唯识所变」，只要有念头就有宇宙，念头就是因，感得宇宙的境界，这就是果。你是什么样的念头，就感得什么样的宇宙，因果是同时，丝毫不爽。如果没有念头了也没有宇宙了，所以因果跟宇宙是同时产生。而念念都在相续，所以就因果在相续，我们就看到宇宙在相续，它遵循著因果的定律在相续，这个绝对是真实。

底下讲「非如穷措大所谓，上古天心可问，叔世天心不可问之说也」，穷措大，其实在《聊斋志异》里面有说这个话，就是指贫穷的书生、读书人，一种带讽刺味道，穷措大。「上古天心可问，叔世天心不可问之说也」，叔世是指世道衰了。这句话就是说那些穷书生他们的错误见解，认为说上古时代有因果，有天道好还的道理，但是在衰落的世道里面因果就看不出来了。这种说法是错误的，不管在什么世道，因果决定没有差错。下面安士先生解释「天」这个字，天必锡汝以福这个天字也有很多的学问。「天字有就形体言者，有就主宰言者」，这是从形体上来讲，或者是从主宰这个意思来讲，这个天字有不同含义。「就主宰言，则所谓天者，即皇皇上帝也」，儒家里称皇皇上帝这是天，它是主宰，主宰我们的世界、我们的人类吉凶祸福这个命运。「后儒讳言上帝，辄以理字代之，其言未始不是」，这是后来的这些儒学的发展，有一些儒生他忌讳说上帝，他不想讲这些名相，他就用一个理字来代替，来代替做主宰。这样说当然也没什么不对，不过这底下讲，「然世人说著上帝，犹有畏惧之心，若止说一理字，谁人畏之」。虽然道理讲得没错，你讲一个理来代替上帝，说法没有什么不对，但是它在效果上就有不同。因为世人，一般说上帝，听起来就有畏惧之心，不敢得罪上帝，你就说一个理字，这好像没人害怕，特别是当一个人不讲理的时候，你跟他讲理，那没用。这里是举一个例子说，「且如密室之中，有一美女在焉，入其室者，淫心勃发，忽有人曰，室中已供玉皇圣像，彼女正在烧香。此时虽极恶之人，亦惕然知惧，未必遂敢於玉皇像前肆行无忌也」。这个例子讲得很明显，如果在一个密室里头，一个歹徒见到一个美女，起了邪念，正想干坏事的时候，突然有人告诉他，说这个密室里面供著有玉皇大帝、皇皇上帝的圣像，而且这个美女在这个密室里头正在拜著上帝，向他祈祷。这么一说，那个歹徒心里也有所畏惧，不敢冒然动作，他总是有所敬畏，这是跟他讲有上帝的好处。

底下讲「若但告之曰，汝之所为，大非理之所宜，逆理，则得罪於名教，不可以为君子」。如果不用上帝这个名词而用理字，那会有什么效果？他要干坏事的时候，你告诉他，你这样做这是不符合道理的，不应该这么做的，你是违背道理，你会得罪於名教，违背圣人的教诲，你就不能够称为君子了，你看对他这样的一个人你说这种话。底下问了，「试问此人，当奋然勃然之时，果能闻之而顿息否？」你跟他讲要有理，要遵守伦理道德，当他淫心大发的时候他怎么能够控制得了？他能不能够听到你讲的这个话马上淫心顿息？这个太难了。这就是说明这两种说法，一种说皇皇上帝，一种说是理，哪个好处多？所以当人伦理道德的教育都规范不了他的时候，他已经不知廉耻的时候，还有一种方法可以规范他，那就是因果，让他生起畏惧之心。所以因果教育能让人不敢作恶，这个强度、这个力度甚至要比伦理道德教育要大得多。伦理道德教育是让人耻於作恶，这个用在平时，平时要多学习圣教，发愿做圣人、做君子，这个很重要，但是在关键时刻往往起作用的是他的这种畏惧心，因果教育叫人不敢作恶。所以难怪印光大师常说，要挽回世道人心，若不用因果报应，哪怕是圣贤、佛菩萨再来，也无如之何，也是没有办法。说明因果的教育确实是要挽救世道人心最关键、最有效的教育，通过因果来讲伦理道德，这样好，而《文昌帝君阴骘文》正是这样的一本书，它讲的是因果，可是里面全都是讲伦理道德，这样的效果好。这是举出这么一个例子。

底下说「故知天字就主宰言，足以劝化学者」，所以把天做为主宰，真的有玉皇大帝、有皇皇上帝、有天地鬼神，这么一说可以劝化学者。「有功於儒教」，儒教就是让人做君子，不要做小人，让人成圣贤，不要做凡夫。人常常存有皇皇上帝，常常存有天地鬼神这个心，自然他就能够慎独，在暗室屋漏当中他也不敢得罪天地鬼神，这个教育的效果就出来了。所以「若但就理言，徒开天下无忌惮之门，不可以为训也」，这是安士先生主张讲这个天要用主宰的意思，讲上帝、讲天地鬼神，讲理虽然没错，天就是天理的意思，但是这样子有一个反效果，就会开天下无忌惮之门。为什么？现在人不怕天理，他敢造恶业，他不讲理，他没有耻心。那要怎么给他讲？要讲天地鬼神，他自私自利，但是他如果做坏事他自己会得恶报，这关系到他的切身利益，他害怕，他有畏惧心，这就有效果。安士先生小注里面说，「人人知畏惧，便是治天下之机；人人无忌惮，便是乱天下之机」。这真的是佛菩萨的理念，对现前这个社会，安士先生讲这句话是在清朝干隆年间，那正是盛世的时候，大家都懂得礼法，但是也会出现很多问题，安士先生已经说这个话了，要用因果报应来讲，要讲天地鬼神。天地鬼神真有，不是假的，现在这些西方科学家都已经证实了人死了以后他有灵魂存在，他用实验已经证明有这些鬼神存在，不能说是假的。那就要大量的宣传，让人人知道畏惧，这是什么？治天下之机，让天下太平的关键，这个机是关键。我们讲要和谐世界，靠什么？第一要靠因果教育，这是最有效果的，让人止恶行善，这是需要有识之士去推广。如果人人无所忌惮，他不相信天地鬼神，像西方这些国家都不相信上帝，很多教堂都关门了，人都相信科学，说上帝都灭亡了，无所忌惮。中国人如果不讲究因果报应，认为天地鬼神是迷信，这也无所忌惮。那是什么？乱天下之机，天下会乱的，社会就出现很多不安定的因素。为什么？人他不怕、他敢造，这就很难治理。你用法律？法律它太不完美，太多漏洞，真正想要犯罪，法律奈他如何？当人的欲望无限制的膨胀的时候，法律已经对他没有作用。所以要让他知道有报应，你自己要对你的行为负责任，这是在他内心当中建筑一道行为规范的防线。所以安士先生在这里讲这句话，这种用心非常良苦，希望我们有识之士大力去推广因果教育。

底下说「况世间万事万物，何处不可说理，天固即是理，性亦即是理，天命之谓性，竟是理命之谓理，思之，不觉失笑」。这是讲到这个理，实际上天下万事万物不都是有理在？有其事必有其理，所以这个天当然它是理。这里说的性，这个性也就是本体的意思，本体也是理。「天命之谓性」，这是《中庸》里的话，所谓「天命之谓性，率性之谓道」。这里讲的性跟天命讲的意思相同，都是讲到这个本体，如果是讲理，这是讲到了哲学的范畴。让一般凡夫领会这层意思是不容易，要让他领会这层意思他才能够断恶修善，那太难了，你还没有把它说明白，可能天下就大乱了。所以要治天下，最快速、最有效的，就是放下这些哲学的范畴，直截了当给他讲善有善报、恶有恶报，其实这就是理，因果不就是理吗？因果它不就是跟自性是一不是二吗？你讲因果不等於是讲性理吗？还放下因果别求性理吗？不必！因果就是性理的相、性理的用，你把这个性理落实了。这事我们想想，他说「不觉失笑」，你把因果和性理分开，这不是好笑吗？我们要真正有用的我们就去用。这是安士先生给我们讲注重因果教育。

底下继续讲这个天，他说「象山先生六岁时，忽问天地何所穷际，思之，至於终夜不寐」。象山先生就是南宋时代的陆九渊，陆九渊他做过一段官，但是他志在隐居山里的生活，他是住在江西的龙虎山，因为龙虎山那个地方有点像是一只大象，后人就称他为象山先生。这位陆九渊也是对於理学有非常大的贡献，他的贡献实际上不亚於朱熹。这个人很有悟性，从小就表现出这种天赋。他在六岁的时候，有一天突然就问他父亲说，天地何所穷际？他说天地，就是讲我们宇宙，他说宇宙到底有没有边界？他父亲答不上来，这个问题问得太大了。他自己就一直在思考这个问题，终夜不寐，真的是废寝忘餐，晚上思考都没有睡觉。他后来，这是有点像修禅的，有一些问题，虽然不能够明了，但是存疑。这个疑情很重要，禅家讲「小疑则小悟，大疑则大悟」，你有这个疑情，虽然你不明白，这个问题弄不通，但是存在心里，像参话头一样，参究，到底宇宙有多大？这是把你的妄想分别执著都给控制住了，你就用这种疑情压住其他的方面，这也是修戒定慧。

到了他十三岁的时候，他对自己的问题突然有所悟，这个悟就不简单，他悟的是什么？他说天地万物都是在无穷之中，宇宙是无穷，然后他写下一句话，说「宇宙内事乃己分内事；己分内事乃宇宙内事」。这个话不简单，他就是讲，宇宙里的所有事物是自己分内的事物，就是自己本有的，自己分内的事就是宇宙的事，说我的事情就是整个宇宙的事情。他有这种悟处，这很难得。后来他就一直钻研儒家的学问，他讲学当中就把这种所谓的心学的理念，就讲心的学问，融入他的讲学当中。他在龙虎山虽然是隐居，可是因为他的德行、学问远近闻名，找他的不下几千人，他就在那里开班讲学，讲心性的学问。他说「吾心即是宇宙，宇宙即是吾心」，这个讲的就跟佛法很相似，基本就是一样。他讲这个心实际上就是真心，我们当人的自性，宇宙就是我的心，我的心就是宇宙。他说圣人也好、我们凡人也好，这个心是相同的，千世万世之前的人和千世万世以后的人，这个心也是相同，换句话说，我们的心超越时空，它是宇宙的主宰。他的这种学问后来发展成一种新的理学，王阳明，这是明代的著名的学者，继承了他的学问，所以历史上称他们是陆王学派，跟程朱学派可以说是不相上下。程朱，我们刚才讲的，就是二程（程颢、程颐）和朱熹，朱熹是二程后面的弟子。朱熹也讲性理的学问，但是他们讲的不一样，主要观点在於什么？朱熹认为要通过学习研究整个宇宙的这些万事万物的现象，然后才能够明白宇宙的本体。所以你看朱熹解释《大学》的「格物」，格物他是说格尽事物之理，格就是完全都弄清楚万事万物的理，那么你才能够致知，你才能够整个了解宇宙。这个思路陆九渊（象山先生）不同意，他说「吾心即是宇宙，宇宙即是吾心」，只要你能明心，整个宇宙万物之理你就统统明白，这跟禅宗讲的是一样的，跟佛法讲的是一样的。所以我们要做的不是去向外探求宇宙万物之理，而是向内求。历史上很有名的陆九渊跟朱熹两个人的辩论，他们有好几次的大辩论，有一次是鹅湖对辩，这是很有名的，两种学说的探讨，这对儒学也是一个很大的贡献。这是属於一些常识，我们有所了解。

底下他讲到，「今白发老人日在天之下，竟不知头上所戴者为何天，则亦蠢然一血气之伦而已」。这是安士先生他讲，陆九渊他在六岁的时候就已经在思索天为何物，宇宙有什么样的边际没有，想这些大问题，现在白发老人，这是讲人如果他不学习、不思考这些人生宇宙的大问题，活到老年也是白过一场，这很可惜。天天在日头底下都不知道头顶上的苍天是什么，蠢然一血气之伦，这讲得是很不客气，这等於是像行尸走肉一样。这是激励我们、鞭策我们要了解宇宙人生真相，懂得天是什么，宇宙是怎么回事，我们在这个宇宙当中应该怎样的抉择我们的生命的去向，这些都是大问题，有智慧的人应该去思索的。底下又说道，「伊川先生访邵康节，指面前食桌曰，此桌安在地上，不知天地安在何处」。伊川先生也是著名学者，这是程颐，刚才讲的二程，程朱学派，他就是程颐，这是弟弟，哥哥叫程颢。程颐他访问邵康节，邵康节他是宋朝的一位著名的命理学家，他精通《易经》，对於预测未来这些学问登峰造极。他有一本书传世，叫《梅花易数》，很有名的，就是教导如何占卜的。实际上这些都是大学问，不是迷信，因为凡是一切事物，它都有一定的徵兆，在没有发生事情之前都会有徵兆，会看的人通过徵兆就能预测未来。邵康节可以说是满腹经纶，学问非常高，但是他无心於仕途，他不想出来当官，他喜欢隐居的生活，所以他在洛阳闲居将近三十年。当时二程（程颐、程颢）他们也跟邵康节住在一起，邻居，他们常常一起讨论、一起出游，这是他们讨论的其中的一段话

。程颐指著面前的桌子就问了，「此桌安在地上」，桌子摆在地上，「不知天地安在何处」，问得好，桌子既然在地上，上面是天，下面是地，那么请问，天地又安在哪里？这是大问。然后邵康节，底下说「康节极与论天地万物之理，及六合之外」，邵康节因他这么一问，给他说出一番宇宙大道理。「极与」就是说尽了，跟他说尽了天地万物的道理，以及六合之外，六合讲的是东、西、南、北、上、下，四方上下称为六合，六合之外也就是我们这个宇宙之外的意思，天地之外这些大道理。所以大儒真的是他对这些道理也都能通达明了。

底下说「伊川惊叹曰，生平唯周茂叔论至此」，这段话是出自《圣学宗传》。伊川就是程颐，听了邵康节的回答以后惊叹不已，他说他生平只听过周茂叔讲过这样的大道理，周茂叔就是周敦颐，就是二程的老师，只有他老师能够说出这样的大道理，今天听到邵康节先生也这么说，所以非常惊叹。底下说「嗟乎！谁谓古之大儒必不究心天上天下之事乎」，所以真正大儒他们也对心性的学问研究很深，天上天下宇宙中一切事理他们也能很明了。底下说「朝菌虽不知晦朔，蟪蛄虽不知春秋，而晦朔与春秋究何尝废哉」，那是用个比喻来说明我们人很渺小，如果不去探究宇宙人生的真相，那真的是好像在这个人生空走一遭。朝菌，早上的细菌，朝菌它不知道晦朔，晦朔这是指这个月的最后一天，叫晦，三十称为晦，一个月初一叫做朔。朝菌只是朝生暮死，所以当然它生命不可能延续一个月，它就不知道有晦朔，不知道有初一到三十。蟪蛄是一种蝉，身体很小，这种蝉它是紫青色的，它不知春秋。一般这种蝉它的生命只有两个月，它活不到一年，不知道有春秋更替，四季的更替。虽然它们不知道，晦朔与春秋又何尝废哉？朝菌不知道有月初月末，但是月初月末照样存在，春秋照样存在，不因为这些小动物它不知道，晦朔与春秋就不存在了，就废掉了，不是，它依然存在。这就是我们讲的这是唯物主义，这客观事实，不以你的主观意志为转移的。所以我们人要懂得，虽然我们对天地鬼神的这些道理还不了解，正如朝菌不知道晦朔，蟪蛄不知道春秋一样，但是天地鬼神又何尝废哉？你不能说它没有，只是你还不知道。因为我们很渺小，我们在宇宙里面真的就像这些细菌一样、像小蝉一样这么渺小，所知甚少，怎么能够狂妄自大，说不知道的就没有？

下面说「然则三界内，实有二十八天」，三界指的是欲界、色界、无色界，三界里面确确实实有二十八层天，不能说你没看到就说它没有。「何得不自附於濂溪康节之末，觅伊川其人者，而与之语哉」，这是讲为什么不把这二十八层天的这些事理附在周敦颐、邵康节著作的后面？濂溪先生就是周敦颐，这样使到追随他们的这些后来的学者也能够知道。这是安士先生的一段感叹，周敦颐、邵康节他们都是大儒，他们通达宇宙的真相，他们知道有这些天，可惜没把这二十八层天的这些事理附在他们所说的这些著作后面，所以后人就不知道了，这是很可惜的。底下安士先生给我们列举这二十八层天，给我们讲这二十八层天怎么回事。这在佛法里讲得很多，我们这里简要的给大家做个汇报。天必赐汝以福，我们把这个天给弄明白，首先讲欲界，欲界有六层天，第一层，这是从低往高这么讲，第一层叫四王天，四王天这是讲有四大天王居住的地方，他们分管四大部洲，他们的宫殿跟日月相齐，这是四王天。往往我们到寺院里面，进到天王殿，看到两边所站的四大天王，他们是护法。第二层是忉利天，忉利天这是玉皇大帝居住的地方，在佛法里称为帝释，释提桓因是他的名字，他所居住的。他所居住的宫殿四周围有八方，每一方各有四大辅臣，四个大臣子，四八三十二，加上帝释居在当中，总共三十三，所以这个天也称为三十三天。再往上那就是到了夜摩天，夜摩天就是欲界里面他有禅定功夫他才能生到这个天，前面四王天和忉利天是靠我们修福就能够生到，但是夜摩天不行，夜摩天是福上面还要加上定功，不过这个定功还没到家，叫未到定，他生夜摩天。这种天以上就不是道家、仙家他们所能够知道，因为他们要修定功才能到达。通常我们一般讲的天都是指四王天和忉利天，玉皇大帝、皇皇上帝都是讲的帝释天主。再往上是兜率天，相传弥勒菩萨就在兜率天内院讲经说法，等五十六亿七千万年以后再下生人间示现成佛，所以他现在在兜率内院讲经说法，这是兜率天。佛成道之前必定是居住在兜率天内院，因为兜率天称为知足天，知足才能成佛，还有不知足这就不能成佛。知足就什么都放下了，这就成佛了，妄想分别执著全都没了。第五是化乐天，化乐天上面是他化自在天，第六层是他化自在。化乐天的天人生活非常快乐，他能够随意化现出东西来，他享用的这些东西，只要动念头就有。我们讲他们的科学水准太高了，只要念头一动，他就能够变现出东西。现在我们用爱因斯坦的能量与质量的转换这个概念来讲，就是他们这些人能把能量随时凝聚成有质量的物质。现在我们科学都能明白质量可以转化为能量，那能量能不能转化为质量？同样可以。

最近，这是前两年，在澳洲国立大学，我曾经到这个大学去讲过课，这是很好的大学，他们那里有一位物理学家，是华裔的教授，他成功的用实验把一束激光分解开来，也就是把质量转化为能量，然后又在一米远的地方重新把这些能量组合成光子，就变成物质，光子也是物质。虽然是用实验证明，那是已经为我们证明能量现在可以转化为有质量的东西，转化为物质。当然这个实验是非常初步，但是已经为我们证明了能量可以转变为物质。化乐天人他就是有这个本事，随时他要吃什么，把能量转变为物质，他就可以享用，吃完之后，这些碗碟，他又可以把这些物质变成能量化掉，不用洗碗，所以很自在。像上面的他化自在天更了不起，他是他化，不用自己化，就是他自己想要什么，动个念头，就有化乐天的天人化现出来供养他，这叫他化自在。这六层天都属於欲界天，愈往上生活水平愈高、福报愈大，但是他都属於欲界，也就是他们离不开欲。什么欲？我们讲的饮食男女之欲，他还没离开，但是愈往上的天人他的欲望愈低，愈往下的欲望愈高。所以如果人的欲望大的，他的生活层次一定是低贱的，人到无欲无求他的层次才高。这是欲界六层天。

还有色界，再往上，色界总共十八层天。色界就是欲望完全控制住了，没有男女饮食之欲，不是说他的欲望根除了，只是他能够控制住，不让它起现行，就是这个念头他不起，但是他根还在。如果这个根都断了，那他就不是三界的人，他出三界了，证得阿罗汉果了，阿罗汉才叫离欲，阿罗汉。他们有欲，只是欲控制住，不起现行。这十八层天这个名相我们念一念，第一是梵众天，第二是梵辅天，第三是大梵天，这都是从低往高说，这三天称为是初禅，每过一劫的时间这三禅都会有火灾来毁灭它，所以他们的寿命只有一劫。一劫的时间，我曾经算过，根据佛经的记载换算，大概相当於十二点七亿年，这么长时间，这在人类看不得了，可是在天人来看这个时间并不长，所以天人他们有痛苦的时候。底下，第四天是少光天，第五是无量光天，第六是光音天，这三天称为是二禅，他们有禅定的功夫，二禅的功夫就比初禅功夫要高。禅定，也就是他的分别执著很少，欲望完全没有，完全没有了就不在欲界天，他们在色界，色界是他还有身体，还有物质世界，色就是物质。这二禅三天每过七劫就会有水灾毁灭它，所以他们的寿命只有七劫。下面第七是少净天，第八是无量净天，第九是遍净天，这三天是三禅，每过六十四劫就会有风灾毁坏它。我们讲的三灾（水、火、风），把这些一直到三禅的天人他们的宫殿都会毁灭掉，所以三禅以下统统都要受这灾难。

下面是第十天福生天，十一是福爱天，十二是广果天，十三是无想天，这四天，一直到下面，十四是无烦天，十五无热天，十六是善见天，十七是善现天，十八是色究竟天，这里总共从第十天福生天到第十八色究竟天统统是四禅，四禅称为是福天，就是三灾达不到，他们不受这个灾害，所以叫福天。这其中，后面五种天，无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天这五天叫做五不还天，五不还天是有圣人居住的地方。所谓五不还天就是证得阿那含果以上的天人居住在此地，他不会再回到欲界来，他就在色界修行，最后出三界，证得阿罗汉果，所以它叫不还天。这十八天都是享福的。

这底下有一个摩醯首罗天，摩醯首罗天它是色究竟天最顶，它不属於单独的一天，因为他是天王，等於他是整个娑婆世界三界的统率，他是天王，把他单独列出来。这是讲的色界天，色界天虽然没有欲望，但是还有物质世界，还有身体。再往上到无色界天，无色界有四层，所谓无色界，连物质的世界都没有，身体也没有，这个世界是什么世界？我们讲是个灵性世界，只有灵，没有肉体、没有物质，这是禅定功夫更深了。这四层天，第一叫空无边天，第二是识无边天，第三是无所有天，第四是非想非非想天。最高是非想非非想天，天人的寿命有八万四千大劫，就是八万四千再乘上十二点七亿年，这么长的寿命，这是三界里面寿命最长的天人，因为他的定功最深。可是寿命到的时候他还是要堕落，所以佛称三界为火宅，只要你没有出三界，你还是要受轮回之苦。而且这些天人，因为他已经是最高了，他寿命到了他就肯定要下堕，而且堕落通常是堕到非常深的恶道里面。譬如说刚才讲四禅天里面有一种无想天，无想天是修的一种外道无想定，他们的果报，他们是有五百劫的寿命，享受著这种无心的禅定的妙乐，可是他的业报受满了，就是他福报消尽了，定功失掉了，结果他们就要堕落。他们以为这种无想定的境界就是佛讲的涅盘境界，他听佛讲说有涅盘，他以为这就是涅盘，等到他定功失掉以后他会起邪见，他会谤佛，他说佛讲的涅盘根本没有，这是假的，骗人的，完了，谤佛、谤法，堕到的是阿鼻地狱里面去，所谓登得高摔得重。

这三界里面这么多天，大部分的天都是凡圣同居，就是有凡夫也有圣人，只有两种天，一种是初禅天的大梵天，大梵天王他是凡夫，还有一种就是刚才讲的无想天，修无想定的，他们是凡夫。大梵天王他对於业报轮回的道理还不是深明了，他自己认为自己是众生的主宰，所以他很狂妄自大，说他自己是造一切天地人物的造物主，这是属於邪见，其实众生都是业力轮回而来的，不是什么造物主。我们刚才讲的是「唯心所现，唯识所变」，众生是什么样的念头，他要遭受自己念头所现的果报，所以这是在业力当中受流转，不是大梵天王，宗教里讲的上帝创造人类，不是，这两种天他是凡夫，就只有凡夫没有圣人，其他的天界里面是凡圣同居。这是给我们讲到天，天必赐汝以福，可以说天人他们都是修慈悲喜舍四无量心，他们都是五界十善修得很好，才能够往生到天道。所以当他看到众生行善积德，他们会很欢喜，他们会帮助他。所谓天赐福，一方面有因果感应之理，另一方面，当然事上讲这是真正有这些诸天天人来帮助、来保佑，这是真的，你要求得天的保佑，不是说你去买很多供品去巴结、贿赂，那没有用，天不吃这套。你用什么来感得他们的保佑？要用自己的阴德、善行，就像帝君讲的，「人能如我存心，天必赐汝以福」，要用我们的心去感。人以善感，天必以善应之，这就是天必赐汝以福的道理，总离不开善有善报、恶有恶报，因果丝毫不爽。

今天我们的时间到了，我们就学习到这里。有讲得不妥之处，请诸位大德多多批评指正。谢谢大家。