轻松学佛法摘要：佛学篇 一

四重恩
佛门里天天念回向偈：「上报四重恩，下济三途苦。」讲到「恩」，今天我们接受别人的恩惠，好像是应该的，感恩的念头都生不起来，这怎么得了！别人赠送、供养我们东西，许多人连「谢谢」这一声都没有，表面的敷衍都没有，然后才想到这个社会怎么不遭难！这是忘恩负义。忘恩负义之人，不会有好果报。
四重恩，第一是「父母恩」，第二是「老师恩」，佛菩萨是老师。父母生我们、养我们，这个恩德不能忘记。如何能报父母恩？自己成圣成贤，断烦恼，开智慧，了生死，出三界，这是真报父母恩。佛家谚语常讲：「一子成佛，九祖生天。」我们不能成就，怎么能报父母恩？诸位读《地藏菩萨本愿经》就知道，自己修行有成就，过去的父母、祖父母、曾祖父母都沾光，都超生。我们的智慧得自于老师，若不是老师的教导，我们怎么知道世间有佛法？怎么知道世间有圣贤的教诲？所以，老师的恩德比父母还大。
第三是「国家恩」，从前讲国主恩，你没有国家，你在今天这个社会没有国籍，你是世界上的流浪者，没有国家保护你，身心都得不到安稳。古人讲「食毛践土」，我们生活所需是这个地上生产的，来供养我们这个身体；我们居住在这块土地，这块土地对我有恩，所以，要知道报恩。
第四是「众生恩」。一切众生对我有恩，为什么？人是社会动物，离不开人群生活。我们吃的东西是农夫种的，穿的衣服是工人织的，所有社会一切大众与我的生活息息相关，都有恩德。古人讲：「滴水之恩，涌泉相报」，知恩报恩才是个人。如果你不知恩，不知报恩，说老实话，连畜生都不如，因为畜生都懂得报恩。
由此可知，忘恩负义的人不懂得做人的道理，果报决定在阿鼻地狱。知恩报恩是「行好事」的先决条件，这是「行好事」的大根大本。在佛法里面，到什么地位的菩萨才落实知恩报恩？《大智度论》说，知恩报恩是二地菩萨以上主修的课程，所以二地菩萨才真正落实了。
回向偈只有八句，而「上报四重恩，下济三途苦」就占了两句，因为这两桩事情要紧！古大德、诸佛菩萨、法身大士确实受人滴水之恩，必定涌泉为报，对于恩德念念不忘，所以我们尊称他为佛菩萨，尊称他为法身大士。
而「上报四重恩」，我们要拿什么报恩？「愿以此功德。」如果你每天认真修行，那是功德；若是敷衍塞责，你念回向偈就是自欺欺人。这一定要晓得。
（节录自「净宗学院培训目标」21-112-06.21-112-07）

普贤之德
古德将《普贤菩萨行愿品》列在「净土三经」之后，称为「净土四经」，这种做法确实是有根据的，就是根据《无量寿经》第二品「咸共遵修普贤大士之德」这一句经文。这一句在净土宗来说非常重要，使我们明了西方极乐世界，从下下品到上上品都是修普贤之德。
大乘经论告诉我们，菩萨不修普贤行就不能圆成佛道。注意，那个「圆」是指圆满的佛果，就是天台家讲的圆教的佛果，这是究竟圆满。西方极乐世界四土九品，从下下到上上统统修的是普贤大士之德，难怪连华藏会上四十一位法身大士，都要跟着普贤菩萨念佛求生极乐世界。这个根据，我们从经典里面找出来了。
（节录自《无量寿经菁华》2-18-01【遵修普贤大士之德。具足无量行愿。安住一切功德法中。】）

感应道交
佛法讲：「感应道交。」众生有感，三宝自然就加持。感应之事，无关乎聪明愚笨。譬如佛在世时，有一位周利槃陀伽，可谓愚笨之极。教他念「条帚」两个字，念「条」忘了「帚」，念「帚」忘了「条」。佛很有耐心，教了很长的时间，他才把「条帚」两个字记住，后来证了阿罗汉果。问题在于你肯不肯真心去教，是否有耐心去教，哪有学不会的！「一切众生皆有佛性」，佛性具足万德万能，怎么会学不会！为什么学不会？自己没有信心，这是最大的障碍，不相信自己能学得会。所以，大经常讲：「疑是菩萨最大的障碍。」一定要断疑生信。
（节录自21-112-07【行好事－四摄：布施、爱语、利行、同事。】）

同事摄
四摄的前三条：布施、爱语、利行，皆可以学，唯独「同事摄」这一条要有真实的定慧，方能学习。「同事摄」，就是一般讲的「和光同尘」。譬如你的朋友喜欢跳舞，邀你同跳，若你有定有慧，就可随缘与他同事；若无定慧，就不能与之同事。所以，同事摄是法身大士方能做到，因为法身大士无论在什么环境，心地是清净不染。你喜欢跳舞，他跳得比你好，可以做你的老师，你就会佩服他、尊敬他；然后他才教你佛法，这就度众生了。由此可知，「同事」是随顺世间人的爱好，而循循善诱的一种度众生的方法。若定慧不具足，身心世界没有完全放下，善事可以同事，恶事即使有心也决不能同事。
而法身菩萨是善恶都随缘。《华严经》的「善财童子五十三参」，胜热婆罗门示现愚痴，善财童子参访他，与他同事。伐苏蜜多女示现贪欲，甘露火王示现瞋恚，杀人不眨眼，但他们在境界里得真清净，一念不生。若非法身菩萨，决不能与之同事，若与这些人同事，没有不下地狱的。胜热婆罗门、伐苏蜜多女、甘露火王做这些事是成无上道，不会堕地狱，他们是在境界里修清净心。所以，到那个境界，「淫怒痴」即是「戒定慧」，是一不是二。我们不是法身菩萨，「淫怒痴」就是三恶道，「戒定慧」是四圣法界，这两个境界迥然不同，因果不一样。法身菩萨契入一真法界，妄想、分别、执着全断了，所以「淫怒痴」跟「戒定慧」是一不是二。我们有「我、你、他」，有分别、执着，随顺「淫怒痴」，决定堕三途。这必须要清楚、明了。
（节录自21-112-07【四摄：布施、爱语、利行、同事。】）

菩萨
「菩萨」是梵文音译，古译为「大道心众生」，意思是志在求了生死出三界、求作佛作菩萨，发这种心的人是菩萨。玄奘大师将之翻作「觉有情」，翻得更为贴切，意思是有情凡夫；换言之，还有妄想、分别、执着。而菩萨与一般人不同之处，就是菩萨觉悟，一般人迷惑。迷惑就是凡夫，觉悟就是佛菩萨。觉悟有程度上的不同，于是有大菩萨、小菩萨，因此菩萨的阶位有五十一个。初信位的菩萨觉悟了，他要是不觉，他不信佛；真正信佛的人是菩萨。我们有没有信？很难说，你要是真信了，你就是菩萨。
（节录自21-112-09【六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若】）

不坏世间法
诸佛菩萨对我们的帮助，就是经教。但如果经教涉猎得再多、读得再多、听得再多，不能依教奉行，还是会堕落。真正能帮助我们脱离三界六道，往生佛国的，这是真实学问。所以，世间事我们还要不要做？要做。「佛法在世间，不坏世间法」，要认真做，做出好榜样给世间人看。学佛不是消极的，是积极的，学佛真正能够为社会、为众生服务。心地清净，一尘不染，做再多好事不居功。不要说「我做多少多少功德」，你有这种念头，对你往生就产生障碍。有这种念头，来生就脱离不了六道，只能在六道享福而已。
（节录自《华严经》12-17-612【决择意化】）

佛菩萨
释迦牟尼佛是人，不是神，也不是仙；菩萨是人，也不是神仙。我们一定要清楚这些名词术语的定义。「佛陀」是古印度梵语音译的，意思是智者、觉者；换言之，此人对于宇宙人生的真相彻底觉悟明白，没有丝毫疑惑错误。「菩萨」也是印度梵语音译的，意思是对宇宙人生正在求觉悟，也有相当程度的智慧觉悟，但是还没有圆满。我们把这些名词术语搞清楚，才晓得原来佛、菩萨、辟支佛、阿罗汉，都是佛陀教学学位的名称，就像现在学校里面有学士、硕士、博士。佛教育里面，最高的学位是佛陀，其次是菩萨，再其次是辟支佛，再其次是阿罗汉，这是佛教四个学位的名称。
（节录自《十善业道经大意》19-15-01）

三世怨
现今世界上，大富大贵之人，做总统的、做国王的，拥有亿万财富的，过去生中都是在佛门修大福报。但是他们着相修福，这一生福报现前，一享福就迷惑了，不肯再进修；福报大，造业大，这一生福报很快就享完。他们没有智慧，没有遇到善知识，「迷而不觉」，再加上「邪而不正，染而不净」，福消得厉害，多生多劫修的福，十几二十年就消光了。福消了，罪业现前，来生就到三途恶道去了。这就是佛法常讲的「三世怨」，第一世修福，第二世享福，享福的时候忘记修福，造罪业，福享尽了，罪业使第三世堕落。这是佛在经论中无数次的警告，提醒我们。
（节录自《华严经》１２－１７－６１２「决择意化」）

三种真实
《无量寿经》上，佛教给我们三种真实。「住真实慧」是自利。「开化显示真实之际」是自受用，即方东美先生所讲的「人生最高的享受」。「惠以真实之利」是他受用，就是惠以一切众生真实的利益。这个真实利益用一个字来说，就是「爱」心。真诚、清净、平等、慈悲、无私的大爱，爱护一切众生，就是「惠以真实之利」。一切众生包括植物、动物乃至矿物，再扩展到自然现象，这些全是众缘和合而生，所以众生的意思很广。
《无量寿经》是一部难得的好经，我们细细去读这一部经，思惟经中的义理，明了佛对我们的教训，然后再看这个世间各个宗教、古圣先贤，他们的心行、言语其实都不离《无量寿经》。说法、做法尽管不相同，原理、原则决定是一致的。于是我们肯定，他们无一不是诸佛菩萨的化身，无一不是诸佛菩萨的示现。于是大乘佛法中最高级的行门，我们修学也轻而易举。这个最高的修行就是普贤行的「礼敬诸佛」，我们对于一切众生的恭敬心，与恭敬一切诸佛没有两样。
（节录自21-94一切众生皆成佛）

六根
我们的六根是工具，好比我们用的电器一样，每个电器有不同的作用，但它的能是相同的。佛讲，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻曰嗅，在舌曰尝。见、闻、觉、知是心，不是眼耳鼻舌，心是一个，所以工具不一样，作用就不相同。譬如电器，电流在哪一个工具上，就产生不同的作用。由此可知，虚空法界一切众生是工具，心识是相同的，是一个，决定没有错误。
（节录自《华严经》12-17-327【无量诸佛现世间，普为众生作福田，福海广大深难测，妙目大王能悉见。】）

本觉本有
「发起意化」，就是要知道帮助众生发起宿世的善根。我们一定要肯定一切众生都有善根，佛法常说：「一切众生皆有佛性」，诸佛菩萨的言词是多么肯定！中国古人也是非常肯定「人之初，性本善」，「本善」就是佛性。既有佛性，皆当作佛！马鸣菩萨在《起信论》讲得好，「本觉本有，不觉本无」，本觉就是善根、佛性，这是本有的。不觉是无明、烦恼、妄想、执着，这是本无的。本无的，决定可以断除，断不掉是你不肯断，你要是肯断，立刻就可以断。本有的，决定可以证得，因为它不是外来的。
换言之，十善业道是你本有的，十恶是本无的。六波罗蜜是你本有的，六波罗蜜的反面是六种障碍，那是本无的。布施波罗蜜是你本有的，悭贪烦恼是本无的。持戒波罗蜜是你本有的，恶业是本无的。忍让是你的性德，你本有的，嫉妒瞋恚是本无的。精进波罗蜜是自性本具的，懈怠懒散是本无的。禅定是本有的，散乱是本无的。般若智慧是本有的，愚痴无明是本无的。从这里就建立信心，本有的，我一定可以恢复，我可以证得；本来没有的，我决定可以断除。而本来没有的，为什么现在这么难断？习气！你被这些不良恶习气熏染的时间太久了，所以感觉得断烦恼好难好难！其实觉悟明白的人不费吹灰之力。由此可知，难与易关键在于「觉悟」。你觉的程度愈高，断烦恼、证得自性的性德很容易；你觉悟的程度不高，你断烦恼、证性德难！
（节录自《华严经》１２－１７－６１２【发起意化】）

四净德
「四净德」：常、乐、我、净。「常」，永远不变

。「乐」是真快乐，决定没有苦，苦乐忧喜统统没有是真乐。苦乐的乐是相对的乐，不是真乐。「我」是主宰的意思，自己真正做得了主宰，真正得大自在。「净」是清净，一尘不染，世出世间法统统不沾染。这是自性本具的德能。
（节录自《华严经》12-17-0021【此诸菩萨，往昔皆与毘卢遮那如来共集善根，修菩萨行。皆从如来善根海生。】）

禅定
「禅定」，外不着相称作「禅」，内不动心称作「定」。再说明白一点，不会被外面境界诱惑，这是禅。外面境界是花花世界，五欲六尘天天在诱惑你，你不被它诱惑，这是禅。内里面不起心动念，不起贪、瞋、痴、慢，这是定。外不着相不是对于外面境界相一无所知，而是样样都清楚明了，那是真智慧。所以，智里面要有禅、有定，定里面要有智，定慧相资，定慧等学，这是佛法，决定不能偏在一边。
（节录自《华严经》12-17-007【其树周圆，咸放光明。于光明中，雨摩尼宝。摩尼宝内，有诸菩萨，其众如云，俱时出现。】）

四摄六度
佛教导我们处事待人接物十个纲领，就是「四摄六度」。与自己最接近的是家庭、夫妻，夫妻如何能好合？修四摄六度。四摄六度用在一个家庭，就是儒家讲的「家齐」；用在社会就「国治」，社会安定繁荣；用在世界就世界和平，即儒家讲的「大同之治」。
我们何以做不到四摄六度？一是自己的学养不够，但这不能怪自己，因为我们没有接受到这个教育。古时候孔老夫子、释迦牟尼佛、世出世间大圣大贤，一生就从事于这个工作，将宇宙人生的真相告诉大家，让大家明了。
四摄六度是性德，不是佛发明的，本来如是，我们不能做到就是自己错了，违背了性德。王阳明先生讲「致良知」，良知是心性里本来具足的。我们本来的行为与诸佛如来没有两样，用宗教的话来说，就是与神、上帝完全相同，现在何以不同？迷失了自性。
（节录自21-94一切众生皆成佛）

甘露
何谓甘露？传说这是天上的一种饮料，这个饮料喝了之后会长生不老，所以称之为「甘露」。古德用甘露来比喻佛法，说佛的教法是甘露法，这个比喻一点都不过分。佛法确确实实让我们永远脱离六道轮回，超越十法界，契入大涅槃境界，大涅槃境界就是不生不灭，使我们永远脱离烦恼。永断见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，就得清凉自在。烦恼从何而来？从迷失本性而来。这个东西本来没有，是因为迷失了本性，迷失了宇宙人生的真相，所以才产生烦恼。
（节录自《华严经》12-17-324【汝观如来性清净，普现威光利群品，示甘露道使清凉，众苦永灭无所依。】）

忍辱波罗蜜
「忍辱波罗蜜」是耐心，无论对人、对事、对物都要能忍耐，绝不急躁。《金刚经》云：「一切法得成于忍。」大事业要有大的耐心，小事业要有小的耐心，没有耐心不能成就。我们常讲众生这么苦，佛菩萨为什么不来？佛菩萨很有耐心，他在等待，因为现在来没有用处，大家不听话。等到大家喜欢听他讲话，喜欢依教奉行，他就来了，即所谓「众生有感，佛菩萨有应」。所以，我们一定要有耐心。
（节录自２１－８８）

法身
「法身」。「法」是万法，即一切法，包含宇宙之间一切理、一切事、一切现象、一切因缘果报，这里面分类有动物、植物、矿物，除此三个之外，还包括一些自然现象。法的意思太深广了，这是一个代名词。所以，佛法无边是真的，为什么？法无边。何谓「佛」？觉，对于一切法的智觉，当然也没有边际。法身是什么意思？一切诸法就是自己的身，所以尽虚空遍法界是一个自己。禅宗大德在大彻大悟、明心见性之后，说出一句话︰「尽虚空遍法界是沙门一只眼。」这个意思显示他证得法身，他不是以为自己这个身是身，而是尽虚空遍法界都是自己，这就是证得法身。这个身有生灭，而法身常住，不生不灭。以法为身，法确实是身。怎么是身？所有一切法，连这个虚空都包括在其中，都是自己心性变现之物；心包太虚，量周沙界，这是法身。法身坐什么道场？法身是「非坐而坐」，无所不坐，这是法身道场。
（节录自《华严经」12-17-0012【身恒遍坐一切道场。菩萨众中，威光赫弈，如日轮出，照明世界。】）

观自在
佛、法身菩萨何以这么自在？《般若心经》头一句「观自在菩萨」，「观」就自在了。何谓「观」？离妄想、分别、执着是「观」。我们处事待人接物，用的是妄想、分别、执着，所以没有观。观是智慧，没有观是烦恼。我们用烦恼面对外面的境界，对人、对事、对物都用烦恼、情执，所以我们虽然学佛，天天也听经，但只是「名字即佛」，有名无实，功夫不得力。如果我们真肯学，舍弃妄想、分别、执着，用观照，功夫得力了，就提升到「观行即佛」。你的观落实到生活上，生活是行为，就是观行。你的功夫真得力，所学的东西都能用上。再往上提升一级是「相似即佛」，这就出了六道，到达四圣法界（声闻、缘觉、菩萨、十法界的佛）。相似是有一点像，但还不是真的。还要再向上提升，「破一品无明，证一分法身」，超越十法界，就称为「分证即佛」，这时你是真佛了。虽是真佛，但还不圆满，古人比喻这像初三、初四的月亮。月亮是真月，但还不是十五的月亮，没有圆满。但只要是真的，就称为「一真法界」，一真法界有四十一个位次，都是法身大士。
我们要把自己从名字位提升到观行位，修行才真正上轨道。如果永远住在名字位，就无法脱离三途。只要提升到观行位，就决定不堕三途，你在六道的三善道，不会堕到恶道，而且三善道决定在人天道，也不会堕在阿修罗道。「观行」，就是夏莲居老居士讲的「真干」。佛教我们做的，我们认真努力去做；佛教我们不能做的，决定不可以做，这是落实「观行」。
（节录自《华严经》12-17-0329【汝观如来自在力，十方降现罔不均，一切众生咸照悟，此妙光明能善入。】）