哎，如果您自觉不属于“生而知之”的人，没办法自己悟道，那么，大师告诉您了：

“若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。若已悟了，不学亦得。不同迷人，不能分别皂白，妄言宣佛敕，谤佛忌法。”

“如果自己总是不能够悟解实相，就必须勤奋刻苦地参学善知识，依止于善知识的教导，才能够得以开悟自性。”

“如果自己已经透彻地悟解了，那么，不去向善知识求学，也是可以的。”

“这些已经悟解的人，不同于那些迷惑的普通人，那些人没有能力分别清楚是非与黑白，一开口，就会宣说虚妄的佛法，以自己的执着心，诽谤佛陀，诋毁教法。”

哎，所谓的“悟解”，不同于理解，其中，“悟”是指觉悟自性，或者了悟实相，等等；而“解”呢？则是指能够解开心结，也就是解开自己心中的烦恼。

所以呢，圣僧宝志禅师，在其《大乘赞》第十首，一开头就说：

“悟解即是菩提，了本无有阶梯；

堪叹凡夫伛偻，八十不能跋蹄。”

——啥叫做真正的开悟呢？嘿嘿，那就是啊，不仅仅觉悟了，还要能够随时解得开自己的心结才行啊！还要放得下牵挂执着才对呀！

哎，所谓的悟道，本来没啥好悟的，不会得到啥东西，只不过是破除了心中的根本执着而已。一旦根本执着消融，所谓的佛性呢，也就了了现前啦。虽然现前，却并不是说真有那么个东西，真有那么个样子，叫做佛性；而是呢，时时了知，现前一切，无非佛性，无非自心。如此了知，却并不需要思维，而是当下明了。

对于这样的人，六祖大师在《坛经》里面说得很清楚，他们“内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍”，自然，也就通达了一切法呀。哎，各位兄弟姐妹，所谓的“通达一切法”，并不是说他们什么都会了，什么都不用学了，而是说呢？他们不会再执着于一切法实有，因此，一切都畅通了。

——畅通的心，就是觉悟之心，就会显现出本有的光明，就好比，万里无云的晴空当中，太阳在虚空里，大放光明一般啊。

所谓的“迷人”，是指一般芸芸大众，对内执着于自我，对外执着于境界，像这样内外执着，也就迷失在了自己的分别妄想当中，所以叫做迷人。因为陷入了连续不断的，分别妄想与执着，而把自己本有的觉性迷失了。

像这样的迷人，是没有能力分别清楚法的正与邪，黑与白的。“皂白”，就是黑白。因此，当他们讲经说法的时候，如果肆意发挥的话，就难免错解佛法，把自己的虚妄见解，错当做了佛法，而加以宣扬。严重的，甚至会在不知不觉间，诽谤佛陀，诋毁佛法。

稀奇的是，在末法时代啊，哎，这样的人反而会广受欢迎。为啥呢？嘿嘿，因为呀，他们所说的虚妄分别之法，与世俗之法格外相应的缘故啊。

——那该咋办呢？难道，尚未开悟自性的人，包括那些尚未开悟自性的法师们和大居士们，就不可以讲经说法了吗？

——并非如此。如《金刚经》等等佛经所说，读诵受持大乘经典，乃至于随力为人解说，其功德是无量无边的，广为诸佛所赞叹，所赞许，远远胜过了无量身命布施之功德。毫无疑问，咱大家，理应当依教奉行啊。

不过，尚未开悟的人讲经说法，是属于典型的教学相长，是在学习讲经，必须要有谦逊而慈悲的态度。应当依据经论，如实地进行讲解，不应当随意发挥；应当避免自以为是的标新立异之说，避免哗众取宠的行为才对。同时，最好谦虚地参考祖师大德的注解，进行讲说，以免出现不必要的错解。

而对于那些已经如实了悟自性的大德们，他们讲经说法或许会不拘一格，但是，却总是能够契合法义，契合如来的真如密藏，能够真实地利益众生，能够善巧地住持佛法。同时呢，他们最显著的特征，是放下了名利之心，拥有了平等的慈悲，没有了刻意的造作追求，只是随缘自他两利。

最可怜的，是那些明明没有悟道，却以悟道者自居的人，他们为了扩大自己的影响，博取信众和名利，在佛法当中擅自做主，或者标新立异，或者迎合世俗，或者自赞毁他，开创出一些似是而非的简易法门，美其名曰方便。并广收弟子，树立山头，拉帮结派，高举行菩萨道的大旗，实际上呢？嘿嘿，无非搞的是些小团体利益，和个人崇拜而已。

对于这样的各类沽名钓誉之徒，达摩大师说道：

“如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民，迷人任它指挥，不觉堕生死海。”

“诸如此类的人，尚未真实悟解，为了名利欲望等等目的，纵然不断地讲经说法，犹如下雨一般，也不过都是些魔说魔法，本来就不是佛说佛法。”

“这样说法的老师，就是魔头和魔王，而盲目追随的弟子们呢，就是魔的子民。迷惑无知的人们啊，任由魔头所说的魔法所指挥，却没有觉察到，自己将因此而堕落在生死苦海当中，难以自拔。”

哎，所谓的“魔”，也是众生，咱哪，千万不要把人家想象成为某种恐怖的样子，把人家“妖魔化”。在佛法当中来说，比较恰当的理解是，“心邪为魔”。因此呢？嘿嘿，咱每个人呀，都有魔的一面，谁没有动坏心眼儿的时候呢。

——当咱陷入了粗重的贪、嗔、痴之时，咱呀，差不多就是魔。反之，当咱发起了慈、悲、喜、舍之心，显现出了平等心、宽容心和清净心的时候呢？嘿嘿，咱不就像佛了嘛。

不过，如今的人们呀，比较而言呢，更喜欢作魔，而不是作佛。哎，不信，您要是把他叫做佛，他呀，或许就不高兴了：啥意思？讽刺俺哪！

哎，您要是把她叫做魔呢，比如，您对她说：美眉，您真是魔鬼身材呀！她呢，马上就会高兴地回应您：哎呀，是嘛！谢谢！我的网名，就叫做某某小魔女呀！

——不得不说，咱这个时代呀，到处都充满了禅意。

——无敌的禅意。

啥意思呢？嘿嘿，这是一个概念崩溃的时代，一切无形的束缚，上面啊，都已经布满了裂缝，随时准备土崩瓦解。

哎，一旦摆脱了概念的束缚，嘿嘿，何处不是禅呢。

——禅者，随心自在也。

所以呀，“魔”也罢，“佛”也罢，都由人作，都由心生啊！正所谓“佛魔一心”是也。因此呢，咱并不需要痛恨“魔”和“魔王”们，而只需要远离，只需要怀着慈悲心和怜悯心，方便远离就好。至于残酷的争斗，是不必要的，那只能两败俱伤，而且，咱要是一个劲儿地，和“魔”缠斗的话，嘿嘿，那咱，又算啥角色呢？

——俗话说得好，“狗咬狗，两嘴毛”哇。

在这里，达摩大师所说的“魔”和“魔王”，特指的是那些尚未开悟自性，却以善知识自居，从而谋取名利的人。他们凭着自己的思维见解，和种种臆测，为了达到个人目的，而曲解佛法，迎合世俗的口味，因此而广收弟子，将无知的弟子们引入歧途。

他们，对于正法具有极大的破坏力，他们的内心，充满了贪欲，所以，达摩大师把他们叫做“魔”和“魔王”。而那些盲目跟随的弟子们呢，不妨就叫做“魔民”，他们因为跟错了老师，就会陷入邪知见当中，与法远离，从而，使自己超越生死轮回的路，变得遥遥无期。

问题是，所有的魔和魔王，都极善于伪装，都会巧妙地通过各种途径，直接或者间接地，宣称自己是某某佛，是某某菩萨，是大师，是得道者，是末世的拯救者，是证悟实相的人，是大成就者，是实证无生法忍的超级大德，是活着的圣者，等等，甚至超越了多数古代的高僧大德们。

而且，他们由于得到了邪恶鬼神加持的缘故，或多或少，都具有一些非凡的本领，什么看看前生后世，驱除怨家债主，咒语治病，等等，不一而足。如今的人们呢，嘿嘿，是最现实的，也是目光最短浅的，哎，他觉得呀，谁有本事，谁名声大，谁势力强，谁弟子多，俺就做谁的弟子，比较靠谱哇

其实呢，从现象来观察善知识，在末法时代，是最不靠谱的了。为啥呢？因为呀，越是真正的善知识，越是近于无为，外相呢？越简单，越平实。

哎，不是说名字叫做平实就行，而是要言行举止都平实，才可以呀。那些到处批判别人，甚至批判各个宗派古往今来高僧大德的人，哪能叫做平实呢。那是典型的自我标榜，他批判别人的目的，在于彰显自己呀。这其实是一种并不高明的炒作手段，混社会的人都懂，哎，批倒了名人的人，肯定会成为名人的。

那要是批倒了古来各宗派大德高僧的人呢？嘿嘿，当然就会成为崭新的一代大老师啦！哎，真是聪明啊！为啥呢？因为呀，死人不会说话，他可以尽情地批判人家，而不会遭遇阻击。差不多，左绕右绕，搬经弄论，铺天盖地地来他一通，嘿嘿，别人就晕了，他呢，就堂而皇之地风光起来了。

对于这些，根本就没有明心见性，却自我标榜的所谓老师和大师们，达摩祖师说道：

“但是不见性人，妄称是佛。此等众生，是大罪人，诳它一切众生，令入魔界。”

“只要是尚未明心见性的人，却狂妄地自称是佛，或者默许弟子们称自己是佛，等等。像这样的各类众生，是极大的罪恶之人，他们会欺骗其他一切众生，比如自己的弟子们，等等，引导他们误入魔的境界。”

哎，所谓的“妄称是佛”，有好多种方式，或者自己公然宣称，或者默许弟子们宣称，或者假造种种奇异景象和预言，来间接地宣称和标榜，等等。嘿嘿，骗子们的花招，真是数不胜数啊。

其最终目的呢？无非是为了博取名利，扩大自己的影响，满足自己的虚荣心，等等。或许，他们也会做些慈善事业，也会宣称自己的法门是正觉佛法，也会提倡真善忍，也会高喊行菩萨道，高唱度众生的曲调，大声疾呼住持正法，等等。

不过呢，嘿嘿，骗子终究是骗子，早晚要露出马脚的。最多最多，到了临终的时候，是否能够自在地面对死亡，是否能够提前准确地预知，将是衡量真假修行大师的关键。所以呢，咱国人自古以来的盖棺定论，颇有道理呀。

——哎，各位兄弟姐妹，时值末法五浊恶世，建议您呐，在修行方面，不要轻易地相信活着的人，不要轻易地相信活人的言论和教法，包括超然在内。

为啥呢？因为，还不完全具备说服力的缘故啊。

如果您需要老师，需要依止善知识，或者依止金刚上师的话，那很好。但是，请一定一定仔细进行考察，全面地考察自己未来的老师和上师，看看他是否已经明心见性，是否具有不染尘欲的出离心，是否具有平等普遍的慈悲心，是否具有持戒的言行，是否比较宽容自在，是否心境祥和，是否发自内心地敬仰佛陀，是否通达大乘教法，是否看淡了名利和欲望，是否能够洁身自好地注重实修，而不是到处攀缘。是否，真地愿意，并且有时间来指导您修行。

如果这些条件基本满足，您才可以考虑依止，另外，还要看您和这位善知识之间的缘分，是否良好。而这样的考察和观察呢，应当进行比较长的时间。比如，藏传佛教某些教派的优良传统当中，就要求金刚上师和弟子之间的相互考察，需要进行三年的时间。

嘿嘿，正所谓“路遥知马力，日久见人心”呀。自己的法身慧命，怎么可以轻易地托付给别人呢！除非，对方是真正了不起的善知识，真正的菩萨行者，真正的明心见性之人。那么，如果善知识也接受您的话，双方一旦达成依止和被依止的师徒关系，您自己呢，必须要求自己成为一个合格的弟子才可以。

——啥样的弟子才合格呢？

——把师父当做佛陀来看待，真正信受奉行他的教法，绝无丝毫怀疑，就差不多了。但是，同时，又绝不能要求师父像佛陀一样完美无暇，甚至要求师父具备佛陀的能力。或者说，不应当用分别心和执着念，来挑剔师父的缺点。

这，非常地不容易，很少很少有人能够真正做到。所以呢，当咱大家，都在纷纷感慨善知识难寻难遇的时候，嘿嘿，您是否知道，诸佛菩萨们，持法大德们，也纷纷在感慨弟子难得呢。

为啥说尚未见性的弘法者，尤其是那些妄自尊为善知识，乃至于妄自称佛的人，是魔王，是极大的罪恶之人，会把弟子和一切众生引入歧途，骗入魔界呢？达摩大师继续说道：

“若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。魔家眷属，不是佛家弟子。既不辨皂白，凭何免生死？”

“如果尚未见性的话，纵然能够解说三藏十二部教典，也都是魔在说法。”

“像这样仅仅凭着知识和学问，就讲经说法的人，正是魔王家里的眷属，本来就不是佛家弟子。”

“尚未见性的人，连法的正邪与黑白都分辨不清楚，他们凭什么能够免除自己的生死轮回，进而帮助别人免除生死轮回呢！”

——哎，达摩祖师一声狮子吼，真可谓惊天动地呀。

嘿嘿，这句话，也吓退了无数的出家人和在家居士，从此，再也不敢讲经说法了。他们说呀：哎呀，不得了，祖师说啦，没有开悟就讲经，就是魔呀！将来会堕落地狱的，太可怕啦！

不仅如此，哎，当别人讲经说法的时候，他来劲了：“嗨，你开悟了吗？”

——谁敢随便说自己开悟了呢，一般都会谦虚，或者避让，等等。水平高的，人家可能会跟你打个禅机：“啊，谢谢关心，我刚才吃过饭了。”

这位二百五，哪懂机锋呀，他接着来劲：“嘿，还耍滑头！你没开悟就敢讲经，你知道不，达摩祖师说啦，你就是魔，就是魔王呀！你等着下辈子下地狱吧。”

——像这样理解祖师的开示，达摩大师呀，真是跳进黄河都洗不清啦。

为啥呢？嘿嘿，此乃祖师照应当时那个时代的情形，应机而说的，是典型的方便开示啊！

哎，当时是啥时代，南北朝啊，公元五百年前后，佛陀涅槃一千年刚过，正法时期刚刚结束，像法时期刚刚开始，佛教相当发达，得道高僧大把地有，印度和西域来的菩萨、圣僧、罗汉们，比比皆是呀。

那年头讲经说法的人，都是不得了的大法师，要不然，嘿嘿，早就被人家给哄下来了。

在那年头讲经，确实需要有真实的见地，至少也要具有非凡的慧解，要不然，真是会耽误别人的法身慧命啊。

另外呢，达摩大师也的确是如实说，是胜义说，是契合究竟义之说，绝非妄语，而是应上乘根基的人而说的。因为呀，只有见性之人，才有能力住持正法；所说法义呢，才能够圆融透彻，而不会落入邪知邪见当中。

——但是，嘿嘿，这样的开示，却不是普遍适用之说法，并不完全适用于咱如今的时代——末法时代，因为，不契合世俗义的缘故。

各位兄弟姐妹，咱要知道，没见性的人，也可以学习讲经说法，也可以随着自己的能力，为初学者讲解呀！而且，只要是本着自他两利的发心，为了大家的觉悟与解脱来说法，就是“好心说法”，本身就功德无量。哎，这是佛陀在诸多大乘经典当中，所印可的。因此，这种说法不够圆满，是契机的方便之说，需要咱大家善巧理解。

并非仅仅达摩大师如此，通常，禅宗门下，祖师大德们的开示，常有如此的契机之说，契合胜义之说，而并不契合普遍妙理，不契合世间法。古人把这叫做“契机不契理”，只能够称之为“论”，而不能够称之为“经”。啥叫做“经”呢？嘿嘿，就是普遍适用的修行法门呀。

佛经则不同，能够契合普遍的圆满妙理，照应到出世间法的同时，也会照应世间法，从而能够契合大多数众生的根机，普遍适用，这叫做“契理契机”，所以称之为“修多罗”，译为“契经”，简称为“经”。

——这是佛陀的殊胜之处，智慧圆满之处。

——但是，大家千万不要因此而认为，经，胜过了论，嘿嘿，那就大错而特错了。

为啥呢？嘿嘿，难道您没听说过吗，经云：“是法平等，无有高下”，乃至于“法无高下，契机者妙”啊。

咱大家呀，学会了如此全面深入，而没有偏执地观察法义，哎，您呢，就堪称之为“善学者”了。您要是能够如此地深入经藏，必将会智慧如海呀。

因此，关于讲经说法的问题，咱大家还是要依照各部大乘佛经的教导，依照佛陀的教导，无论自己见性与否，都可以随着自己的能力“为人解说”，乃至于如《金刚经》所云：“受持读诵，广为人说”，其功德，无量无边呀。

关于“免生死”的问题，也叫做“了生死”，哎，至少要明心见性才可以初步做到。为啥呢？

——因为呀，见性的人，现量明达了自性不生不灭，所以，从见地上，超越了生死轮回，初步觉悟了生死如幻。犹如，透过水波，观察到了无形的水性，知其本无高低起伏，本来没有水波的形相；同时呢，也就明达了，无论水波如何地涌起，都是如幻的假相而已，对于水本身，丝毫也没有破坏呀。

哎，生死轮回也是如此，无论因缘果报如何地让我们生生死死，见性的人如实观察到，自性并不会随着生死轮回而有丝毫的改变，犹如水性，永远也不会被水波的起伏破坏一样。

对于大家来说，这或许只是一个美妙的道理，而对于见性的菩萨们来说呢，嘿嘿，这是每一个当下的默契，每一个当下的自知自明，自觉自醒啊。

——各位，请从这里努力，各自明了。切莫陷入思维分别，务必要明见本有的不生灭性，如对镜自照一般，清清楚楚。这，就叫做见性。对于这样的人，达摩大师继续说道：

“若见性即是佛，不见性即是众生。若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处？即众生性，即是佛性也。性外无佛，佛即是性。除此性外，无佛可得，佛外无性可得。”

“如果能够见性，那就是佛；不见性呢，就是众生。”

“如果说，离开了众生性以外，另外有一个佛性，可以被找到的话，那么，这个所谓的佛性，如今到底在哪里呢？”

“既然找不到，就说明，当前的众生性，就是佛性啊。”

“因此，当前众生性之外，没有另外的佛了；而所谓的佛陀呢？也就是当前众生的本性啊。”

“除了当前的众生性以外，没有另外的佛陀，可以被找到；而在佛陀，或者说佛性之外呢？也没有另外的众生性，可以被找到啊。”

哎，祖师的这段开示，把佛陀，或者说佛性，与咱自己的关系，与一切众生的关系，完全说透彻了。

那就是说呀，咱就是佛，佛就是咱。哎，不需要任何转弯抹角，本来如此。问题是，需要咱大家，明见当前的如如自性才可以，才可以如此地确信无疑，自性，就是如来。

各位兄弟姐妹，让您见到佛性，您或许会觉得有些遥远；可是，见到自己的众生性，这有何难呢！

就在咱自己的见、闻、觉、知，与所见、所闻、所觉、所知的无法分割之处，何处不是咱的众生性呢？何处不是咱的佛性呢！

就是那个，不需要分别思维，而自然明明了了的本来能力啊。只要停止攀缘，只要咱的心不留恋任何东西，那么，每一个当下，它，就在那里；虽然没有相貌，却无处不在。

——这，就叫做“应无所住，而生其心”。

《金刚经》的这句经文，也是一个巧妙的实修口诀，需要咱大家，反复地观察与实践，一旦到达了如此的心境，自然就会明白的，犹如六祖大师一样。这里，世尊是在告诉咱，当咱大家平息了思虑分别，心中无所留恋的时候，那个仍然活生生而不曾死去的，就是咱的妙明真心，就是咱的本来佛性呀。各位，请多静心观察吧。