诸位法师 诸位居士大德
阿弥陀佛
今天我们学习的这部经是佛教中最为重要,也是大家期盼已久的,就是《妙法莲华经》,简称为《法华经》。《法华经》在佛教中的地位很高,素有经中之王之称。佛在《法华经》中盛赞此经说:“文殊师利,此《法华经》是诸如来第一之说,于诸说中最为甚深,末后赐与,如彼强力之王,久护明珠,今乃与之。文殊师利,此《法华经》诸佛如来秘密之藏,于诸经中,最在其上,长夜守护,不妄宣说,始于今日,乃与汝等而敷演之。”
佛在经中还用了十个比喻,来说明《法华经》是经中之王。我们看这十个比喻。
宿王华,譬如一切川流江河诸水之中,海为第一,此《法华经》亦复如是,于诸如来所说经中,最为深大;又如,土山黑山,小铁围山,大铁围山,及十宝山,众山之中须弥山为第一,此《法华经》亦复如是,于诸经中最为其上;又如,众星之中,月天子最为第一,此《法华经》亦复如是,于千万诸经法中,最为照明;又如,日天子能除诸暗,此经亦复如是,能破一切不善之暗;又如,诸小王中,转轮圣王最为第一,此经亦复如是,于众经中最为其尊;又如,帝释于三十三天中王,此经亦复如是,诸经中王;又如,大梵天王,一切众生之父,此经亦复如是,一切贤圣、学、无学,及发菩提心者之父;又如,一切凡夫人中,须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛为第一,此经亦复如是,一切如来所说,若菩萨所说,若声闻所说,诸经法中,最为第一;有能受持是经典者,亦复如是,于一切众生中亦为第一,一切声闻辟支佛中,菩萨为第一,此经亦复如是,于一切诸经法中,最为第一;如佛为诸法王,此经亦复如是,诸经中王。这里佛以经文说了十个比喻,赞叹此经是经中之王。
古人说:“成佛的法华,开慧的楞严”
。佛在娑婆世界讲经四十九年,前面讲了很多的经,比如阿含、方等、般若,到了因缘成熟的时候才讲《法华经》。前面所讲的经都是带权说实,而《法华经》是舍权说实,所谓:“正直舍方便,但说无上道”。佛即将涅槃,在法华会上纯谈实相,直示一心,以显示平等佛性,三乘同归,五性齐入,凡有心者,皆可成佛。佛在大乘经论常说一阐提不能成佛。我们知道一阐提是断善根的,而在《法华经》中,佛讲一阐提也可成佛,其中经中以提婆达多做了一个例子。我们知道提婆达多造了五逆重罪,佛在《法华经》中为他授记,无量劫后,他善根成熟,精进修行而成就佛道,佛号天王如来。也就是说,佛在《法华经》中谈的一切众生皆能成佛。《法华经》不放弃任何人,主张人人皆可成佛,就像经中所说:“若人散乱心,入于塔庙中,一称南无佛,皆共成佛道”。在讲法华以前,很多阿罗汉们以为自己成佛无份,到听了法华之后才放怀无忧,所以自古以来,都说是成佛的法华。
《法华经》中说:“此经是一切过去未来现在,诸佛神力所护故,文殊师利,是《法华经》于无量国中,乃至名字不可得闻,何况得见受持读诵”,因此《法华经》真的是万劫难遇的经典法宝。今天我们有幸,我们的善根福德因缘成熟,才能去受持《法华经》、才能去听闻《法华经》,所以大家一定要好好的珍惜,如说修行。
那么读诵《法华经》、受持《法华经》有什么样的功德利益呢?
在《法华经 普贤菩萨劝发品》中说:“普贤,若于后世,受持读诵是经典者,是人不复贪著衣服、用具、饮食、资生之物,所愿不虚,亦于现世得其福报”。这就是说,读诵《法华经》既能消除我们的贪欲,福报自自然然的增长,不求而得,而且是福报增长。
《法华经 药王菩萨本事品》中说:“若人得闻此《法华经》,若自书,若使人书,所得功德,以佛智慧筹量多少,不得其边”,就是说,以少力而获得无量的功德。读诵、自书或使人书《法华经》的功德有多少呢?就是佛来校量也不得其边,可见功德之大。
《法华经 法师品》中说:“药王,当知如来灭后,其能书持读诵供养,为他人说,如来则为以衣覆之,又为他方现在诸佛之所护念,是人有大信力及志愿力,诸善根力,当知是人与如来共宿,则为如来手摩其头”。这是讲受持《法华经》能有大信力、能有大志愿力、而且能有诸善根力。
经中又说:“此经能救一切众生者,此经能令一切众生离诸苦恼,此经能大饶益一切众生,充满其愿,如清凉池能满一切诸渴乏者,如寒者得火,如裸者得衣,如商人得主,如子得母,如渡得船,如病得医,如暗得灯,如贫得宝,如民得王,如贾客得海,如炬除暗,此《法华经》亦复如是,能令众生离一切苦,一切病痛,能解一切生死之缚”。这是讲受持读诵《法华经》所得的种种不可思议的功德利益。
对于我们修行净土法门的学人来说,受持《法华经》不但得以上的功德利益,而且能够帮助我们往生极乐世界。
《药王菩萨本事品》中说:“若如来灭后后五百岁中,若有女人闻是经典,如说修行,于此命终,即往安乐世界,阿弥陀佛大菩萨众,围绕住处,生莲华中宝座之上,不复为贪欲所恼,亦复不为嗔恚愚痴所恼,亦复不为憍慢嫉妒诸垢所恼,得菩萨神通,无生法忍,得是忍已,眼根清净,以是清净眼根,见七百万二千亿那由他,恒河沙等诸佛如来”,这个功德利益是非常之大的。
我们看净土十三祖印光大师对《法华经》的评价:“法华奥典,位冠群经,闻即往生,位齐等觉”。位齐等觉,等觉菩萨。
历代的大修行人,因发愿读诵《法华经》而往生极乐世界的也是非常之多。在《净土圣贤录》中记载,明朝的传记法师,他是浙江宁波鄞县人,他喜好独居,每天以读诵《法华经》为必修功课,读诵的总数达到九千七百多部,世人都称他为法华和尚。明神宗万历十四年,官员虞淳熙举办法华三昧忏,传记法师长期禁足,修习了三次,总共修行了九个寒暑,屡次获得祥瑞的感应。后来他居住在杭州的西溪道上,亲自挑水背柴,做种种的佛事。有人看他修行之高,就对他说:“和尚,你还在做这些有为的功德啊”,传记法师就大声的喝斥说:“无为法的功德,岂在有为法之外吗?”
在明神宗万历四十一年七月,传记法师辞别弟子们,念佛三千声,并且唱《妙法莲华经》的经题,面西合掌,安然自在往生。到了第二天,他的顶门上仍有暖气,并且异香满室。这是传记法师为我们示现念《法华经》自在往生的例子。
《法华经》的功德说之不尽的,我们这里只是从中选了几段来为大家说明。憨山大师曾说:“不读法华,不知如来救世之苦心也”。我们今天能有此殊胜的福报因缘,共同来学习整部的《法华经》。《法华经》,师父发心讲一部完整的《法华经》,大概要是快速一点也要个三年。我们讲整部的《法华经》,希望大家都能用心来领悟,精进修行,才不辜负佛陀救度众生的苦心。
天台宗智者大师解释经题都是要讲五重玄义,所谓玄义,就是一部经的大义。五重就是指释名、显体、明宗、力用、判教,以这五个方面来解释一部经的大义。《法华经》也有五种玄妙之义,所以我们在正释经文之前,先来介绍本经的五重玄义。
五重玄义,第一是释名,就是解释经题。佛经有七种立题,单三、复三、具足一。单三,就是以单的来立名。第一是单人立题,以人来立名,比如《佛说阿弥陀经》,佛、阿弥陀这是人,以人名以人来立题;还有是单法立题,比如《涅槃经》、《般若经》,这是法、单法,以法来为名;第三种是单喻立题,比如《梵王经》、《璎珞经》,这是以喻来为名,这是单的。
复的也是三种。第一是人法立题,比如《地藏菩萨本愿经》,就是以人、地藏菩萨,法、本愿,人和法来为名;第二种是人喻立题,比如《如来师子吼经》,如来是人,师子吼是比喻,以人和喻来立题;复的第三种是法喻立题,比如《宝炬陀罗尼经》,就是以法喻来立题。
人法喻具足的来立题的,像我们前面讲的《大方广佛华严经》,大方广是法、佛是人、华严是喻,所以是人法喻具足来立题。
我们来看本经《妙法莲华经》,妙法是法、莲华是喻,因为妙法难以理解,借莲华来比喻,所以本经是以法喻为名。
我们先来解释妙法。妙法,就是说其法妙不可言。为了方便大家理解,我们先来解释法再来解释妙。就像我们称赞一个人,说他是好人,我们要来先说人,再来解释好,若无其人,怎么来称赞他的好呢?所以应当先人后好。这里也是这样,我们解释妙法,应该先法后妙。
法是什么?法包罗万象,山河大地、世界国土、依正果报、世出世法、包括心法、十法界四圣六凡,任举其中一种都可名为法。有形相的称为法,无形相的也称为法。
法虽然包罗万象,但是不出三类:佛法、心法、众生法,这三类。第一、我们先从心法上来解释。心法,就是吾人现前介尔一念心性,讲明白一点,就是我们的真心。有的人不明白这个真心,把我们体内胸腔中的心脏认为是真心,其实这是肉团心,是父母血气所生,是因缘和合,不是真心的。它是因缘和合的,缘生缘灭的。也有人把缘虑心当成真心,其实缘虑心它是思惟、分别和妄想,人一旦死后,就不能去思量、不能去分别和执着了,所以缘虑心也是有生有灭的,它也不真,不是真心。什么是我们的真心?我们的真心尽虚空包法界,世间法、出世间法都没有离开我们的这个真心。真心真如平等,在圣不增在凡不减,不因为迷它会减少,也不因为悟它而改变,不增不减,这才是我们的真心。真心摄一切世间法出世间法。
大家还要知道,一切万法皆从心生,一切万法其实都没离开我们的真心。我们刚才讲了,世出世间法都没离开我们的这个真心的。众生因为迷真起妄,妄有十法界的差别之相。迷惑了,造种种的善恶业,现十法界的相。但是虽然现的是十法界差别之相,但是十法界也没有出我们的这个一心。就比如,心中起一念上品恶因,造了上品的恶业,果报在地狱;如果起一念中品恶因,造中品恶业,果报在恶鬼;起一念下品恶因,造下品的恶业,那就是报在畜生;起一念下品善因,造下品的善业,这就是人道的果报;起一念中品善因,造中品善业,得修罗报;起一念上品善因,造上品的善业,得天道的果报;如果能发起始觉之智,返迷还悟,依四谛法,厌苦断集,修道证灭,就能证声闻果;如果依十二因缘、顺逆观察、契悟无生,能证缘觉的果报;如果是依六度法,福慧双修,能够自利利他,这就能证菩萨果;如果能依这一心法,背尘合觉,返本还源,惑尽智圆,就能证得究竟佛果。
这以上我们讲了十法界,十法界皆因这一心而现,但是给大家讲明白,这十法界始终没出这一心。心是诸法的体,诸法是心的用。诸佛由于悟此心法而证道、而证果,究竟佛果;众生因为迷了这个心法,他就轮回。然而众生虽然迷了这个心法,但是终日还没有离开此法。我们每天穿衣吃饭、送客迎宾、礼佛诵经、举手低头、修善修恶,造种种的恶业修种种的善,一一无非此心法的全体大用现前,只是我们不知道罢了。
师父好用电和光来给大家做比喻,霓红灯现种种的色彩、现种种的图案,但是它没有离开电的作用。所以我们十法界,我们每天所作的种种的业,其实都是我们心法的全体大用。明白这个道理了,你读经,向这一心法上识取自心,无上宝王不求自至;会观心的人,能向这一介尔心中,这个真心当中识取妙理,那么无边的法藏触处洞明。你就悟了。从这个现相当中去看本质,所以现相都是无关紧要的了,我们这是从心法上来解释法。
我们再从佛法上来解释。其实佛也没有别的法,只是证众生之心法罢了。所以说,是心作佛、是心是佛,佛就是觉的意思,觉悟就是觉不迷,觉了就不迷。我们现前一念之心不为尘境所迷,众生即佛。这是从佛法上来解释。
我们再从众生法上来解释。众生也没有别的法,也无别法,就是迷诸佛所证之心法罢了。怎么理解?我们本来的心性、和佛等无差别的心性天天用,但是我们还时时迷。如果你不迷,你能明白我们所用的都是我们的真心,能够回源返真,你就不再迷惑了。众生心和佛的真心是没有差别的,只不过一个是悟了、一个是迷了。我们心中本具的三因佛性,就是正因理心佛性、了因慧心佛性、缘因善心佛性。诸佛证这三因佛性,就是三德。证正因理心佛性,是法身德;证了因慧心佛性,成般若德;证缘因善心佛性,成解脱德。而众生是迷此三德,转成了三道。迷了般若德为烦恼道、迷解脱德为业道、迷了法身德就是苦道。心法是三因,佛法就是三德,众生法是三道。我们现前一念心性本具的这个三因佛性,我们本具的三因佛性,诸佛证了为三德,但是这一念心性,诸佛证了为三德,也没有增加一丝;众生迷了,这三因佛性就为三道,但是这一念心性,还是本具还是本然,也没有减少,就是这样。
所以学佛法我们学的是理,不是学的迷信。不是只是信解信愿这种神通,信愿这种神乎其神。佛法就是真理,让我们回归我们本来清净的本性、回归我们的真性、回归到真理当中。
在佛没讲《法华经》之前,心法是心法、佛法是佛法、众生法是众生法。俨然佛法太高,众生太广,心法在高不高、在广不广。众生每天都在用而不知。这三法隔异不同,所以不能称之为妙。到了法华会上,开方便门、示真实相,正直舍方便、但说无上道,十方佛土中,唯有一乘法,无二亦无三,开三权成一实,会九界同佛界,心佛众生三无差别,所以三法皆妙,故名妙法。
此妙法人人本具,人人皆可成佛,十方三世诸佛证此无差别的妙法而成佛。众生迷昧,错用此无差别的妙法,继而妄起分别,把妙为粗了,即妙为粗,成苦恼众生,这就是妙。我们称为粗,不妙了。本来我们是妙,心性,但是我们妄起分别,就不妙了。
我们用一个比喻来说明众生与本具的妙法不相应。就像矿石里的金子,我们每个人都好比是矿石里的金子,每个人的心性、本质都是金,诸佛证妙法而相应,证了与金性就相应了。就像从矿石中炼出的金子,这个金子虽然有在矿和出矿的区别,但是它的本、本质不二。所以经中说:“但尽妄缘,即如如佛,一念回光,便同本德”,一念回光,就是你的本体。就是说,只要众生把凡情放下,没有别的,就是别无圣解。没有别的,只要把凡情放下,就妙回归了。在佛不增在凡不减,在生不垢在佛不净,在佛不生在生不灭,一念返照,当体便是,就是我们的本心。
所以我们不要去分别、不要去思量,要一心湛然。天台所谓一心三观,净土所谓一心不乱。师父经常说要一丝不挂,大家不要多想,一丝不挂就是一心不乱,这样就能与妙法相应。我们的心一丝都没有牵挂。心无挂碍,无挂碍故,远离颠倒梦想,究竟涅槃,就是这样。妙法,在这里我们就解释完了。
下面我们解释莲华。因为此妙法大家难以理解,所以要借助比喻来说明。为什么要用莲花来说明呢?因为世间水里的、陆地上的草木之花有很多种,为什么单独非得要用莲花来作比喻呢?这是因为,我们看世间其他的花:或者有花而无果,有花无果,比如牡丹,这个比喻外道空修无益的苦行,最后得不到实证;或者是一花多果,就像葫麻,比喻世间的凡夫孝养父母,将来报在梵天,受种种的乐,这是一花多果;或者多花一果,比如桃李,比喻声闻修三十七道品,只证无学,得声闻小果;或者是一花一果的,就像柿子,我们现在正是柿子丰收的时候,吃的柿子,柿子是一花一果,比喻缘觉修一远离行,得涅槃;或者先果后花,这个瓜就是先果后花,比喻须陀洹先证见道,然后修道;或者是先花后果,就像稻子和麦子,这是比喻权教菩萨先藉缘修,生后真修。我们以上所说的这种种的花果都是粗花,不足以比喻这个妙法,只有莲花它是花果同时、处瘀泥而不染才足以来比喻妙法。
我们看这个莲花,内有莲子外有莲花,子是果,花果同时,比喻妙法权实一体。为了大家方便理解下面莲花的三种喻义,我们先来简单的介绍一下权实。
权是权宜之义,是为一时所需要、所设的方便;实就是真实不虚之义,就是永久不变的究极真实。实教讲的是佛陀的自证之法,是究极根本教;权教是为导入实教所摄的方便法。天台宗认为,《法华经》所说是圆教,为实教,其余的诸经所说的,像藏教、通教、别教都是属于权教,所以称为三权一实。
我们介绍了权实二法,下面我们言归正传,看莲华的三种喻义。
第一是为莲故有花。释迦牟尼佛初成道时,因为众生的因缘尚未成熟,不能直谈圆顿大法,不能直接讲《妙法莲华经》。直接讲众生本来成佛,大家没有这个基础会把大家吓着的、他们对佛法会不感兴趣的。就像现在我们大家都来拜佛、都来学佛,师父说你们都放下、你们都是佛、都必须要放下才能成佛,那给大家说,大家都跑完了。那谁还敢来?家里的万贯家产我都让你们放下,你们都是佛,都不敢来了。谁也舍不得放下,所以只好用方便,用权门方便法。
释迦如来先讲权门方便法,比如华严、阿含、方等、般若等经,先来劝诱大家,善诱引导。初讲三归五戒,给大家先讲这种种的三归五戒,讲这些种种的因果。次说四谛、十二因缘、三乘等法。然而虽然说这种种的权法,其实是为了最后让大家究竟成佛,为了最后面的佛乘,是为实而施权的。这是第一种喻义,以为莲故有花,来比喻为实施权。
第二种比喻妙法的含义是花开莲现。佛说法四十年后,众生的根机逐渐成熟了,佛才在法华会上开权显实,三乘同归一佛乘,就像花开莲现。
第三义是花落莲成。比喻权废而实立,实外无权,妙法全彰,众生无不是佛。这个时候就要开示废权而实立了,实外无权,直达究竟圆满的佛性了。
以上是解释妙法莲华的别题,下面我们再解释通题。
经,为什么称为通题呢?因为每一部经后面都是经,这个经大家通用,所以就叫通题。经是梵语修多罗,梵语叫做修多罗,译成中文是契经。意思是说,凡是佛所说的一切言教,都上契十方三世诸佛所证的真理,下契一切众生种种不同的根机。
依据《杂阿毗昙心论》,经有五义,在《杂阿毗昙心论》中谈到经有五义。
第一是出生义。就是经能出生一切善法。依经教修行,能断诸恶,行一切善法,而且经能出生一切的功德,甚至能够出生菩提佛果。
第二是涌泉义。佛经诠释的义理无穷无尽,就像泉水一样取之不尽用之不竭。所以大家每读一遍就会有一遍新的认知,所以我们读经要反复的读、一遍一遍的读,要一生相伴。
第三是显示义。佛经所诠释的义理,能显示世间以及出世间一切圣凡因果诸法。不只是说明俗谛理,开示真谛理,更能显示中道第一义谛理,帮助我们生起慧解,启发我们生起信心。
第四是绳墨义。绳墨就是过去木匠所用的墨斗,它是来定曲直的工具,以此来比喻佛经所诠释的义理,能让众生明白曲直是非,能够懂得因果、识别邪正、辨明真伪,能够分清善恶。这样在修行的过程当中就知道有所取舍,不会有偏差。
第五义是结鬘义。结鬘就是把花给穿起来,连贯起来穿成串,不让花散落。比喻佛经能贯穿如来所说的事理因果诸法,还比喻佛经能够摄持众生,让众生灭恶生善,转凡成圣,不致于流落生死苦海。这是《杂阿毗昙心论》,这个论念起来比较拗口,大家听听明白。
我们再依照经字的字义来解释,依字义来解释有四义。
第一义,经是径的意思,径就是路径,也就是说,经是我们修行的路径。
第二是法的意思,就是法则。如来所说的经十界同遵,法则,是十界同遵的法则。十界指的是佛界、菩萨界、缘觉界、声闻界、天界、人界、修罗界、饿鬼、畜生、地狱,这十界都应当依照如来所说的经来规范自己。
经的第三义是常,就是此法则亘古不变,万劫常新,是颠扑不破的真理。佛经不像世间一般的学说,会随着时世、会随着因缘而改变,或者会随着大家的需要而被淘汰。佛经绝对是常住不变的,过去、现在、未来,绝对不会改变。
第四是典的意思,佛经是教化众生阐扬佛化的定典。这四义以经的字义来解释。总之,经是迷途的明灯,长夜的慧炬,我们现在说,是我们的觉悟的指南、苦海的慈航,而且是我们到彼岸的宝筏。这是我们对《妙法莲华经》经题的释义。
下面我们对本经的经题做一个总结。
初学妙法,大家可能觉得无从下手,不知道佛法清净、无有憎爱、无有取舍。其实我们看世间法,世间法看似巧到极处,但是也是拙到极处;佛法看似拙到极处,我们刚才说了,没有憎爱无有取舍,但是它也是巧到了极处。为什么这么说呢?因为世间人都执著这个身体是自己的,起心动念无不是在为这个身体去算计,却不知道这个身体,是我们刚才讲的这个真心、我们的慧命的牢狱。世间的牢狱,不管是有期徒刑也好无期徒刑也罢,都是有限的,无期徒刑也是有限的,无非是这一期生命的结束也就罢了,告一段落了。而我们众生本具的佛性,我们人人本具的佛性,真法、心法,随着我们的生灭,在我们体内出一皮囊入一皮囊,从生到死、从劫到劫,杳无了期。而我们本具的佛性就在我们眼前,我们不知不认、错用,冤枉轮回。所以佛说可悲。为什么会这样呢?都是因为我们心念的错悟。我们刚才讲了十法界,我们的真心迷了,六道轮回;悟了,觉悟成佛。我们不管是迷是悟,都没有离开我们的这个真心,就因为我们这么执迷不悟,观不到我们的真性。释迦牟尼佛为帮助众生证得自己本具的佛性、我们现前的真心,佛示现来度化我们出现于世,来为众生说法。
佛一开始,是为小乘根机的弟子先说声闻法,小乘的这些弟子们,证得偏真涅槃就止步不前了,分段生死虽然了了,但是变易生死未除。我们打个比喻来说,就是小乘根机的弟子,就像羽毛未丰的小鸟,只知道围绕着树枝飞来飞去,而不能远飞。这不是佛吝法,不为弟子们来讲大法,而是因为弟子们的根机如此,佛只能循序渐进。上来就讲大法,我们刚才讲了,他们接受不了,这时候佛为小乘弟子们说的法称为权法。佛虽然一开始说的是权法,但是是为实而施权。大家一定要明白,上来讲小法,是为了后面的大法,为实而施权。
直到法华会上,声闻根性都已回小向大了,机缘成熟了,佛才开始开权显实。正直舍方便,但说无上道。声闻小果,皆得授记,举手低头,皆成佛道,可以说是极畅我佛出世之本怀矣。
好,谢谢大家。
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