元音老人：恒河大手印十二讲
发布时间：2023-11-20 01:38:47作者：百字明咒功德网
“所起一切，皆是自性功用显现。故认识于解脱体智为极要。”
前面刚刚讲过，不能“于喜境顺境生贪爱、逆境拂缘生瞋恨，如对病痛生苦受想”，为什么不能这样想呢?因为“所起一切，皆是自性功用显现。”不要认为喜境顺缘好、逆境拂缘不好，健康好、生病不好。这不好的逆境拂缘乃至病痛是从什么地方来的呢?这都是自性的显现，没有自性，哪里会有这些境缘呢?我们要凛然一觉，了知这些境缘乃至瞋恨心都是自性的显现，自然就不瞋恨了!自性本身是不垢不净、不增不减、不来不去、不动不摇的。若无菩提自性，连烦恼也不会有，就象没有水就不会有波浪一样。正因为波浪本身就是水，所以说“烦恼即菩提”。我们修道，要时时凛觉，烦恼才起，就凛然一觉，一凛觉就回归到本位，自然朗然现前，烦恼立即了不可得，这就是解脱体智。
“故认识于解脱体智为极要。”所以，对于解脱体智的认识是极为重要的。认灵知之心，不认妄念;认空寂之体，不认色身。妄念才起，立即凛觉，灵知之心现前，妄念当下瓦解冰消。不能认色身为我，执着了这个色壳子就麻烦了。色身就象一所房子，它不是“我”，只是暂时住住而已。我们要时时刻刻这样做功夫。
“如未得起灭(念)之要，则所渗漏之妄念皆轮回业因。故无论粗细妄念，均须起灭随无而善护修。即是不纵之使炽，亦不以念治念。唯不离自然本体以观照之，使不连续，如在水中画图，随画随消。”
起灭之要，就是念起念灭的关键要点。那么这个要点是什么呢?“青山原不动，白云任去来”，青山比喻自性，白云比喻妄念，自性不动不摇，妄念有起有灭。尽管念有起灭“识得不为冤”啊!识得，就是得了起灭之要。若不识得，起了妄念你还不知道，那就是未得起灭之要。“如未得起灭之要，则所渗漏之妄念皆轮回业因。”我们修心中心法强调“观照是正行，打坐是助行”，就是为了突出观照的作用，妄念来了要看见它，立即凛然一觉，不睬念头。若看不见它，分明是跟着妄念跑了，这就是“渗漏”。这些渗漏的妄念都是六道轮回的业因。跟着念头跑，必然随境转。着境之后就造业，造业之后就受报，以致六道轮回无有出期。就象水桶有个漏洞，自性妙用之水全被漏光，便堕落成六道凡夫了。堕落是业果，渗漏就是业因。《圆觉经》云：“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭。”前半句就是教我们不渗漏，不放过妄念，凛然一觉使妄念不起。又恐我们错误理解，去做压念不起的“死定”功夫，立即接上后半句“于诸妄心亦不息灭。”也别把妄念消灭光。为什么呢?为了起无边妙用，度无量众生啊!真心若能做主，言谈话语、举手投足、起心动念等，都是自性的妙用。五通仙人问佛：“如何是那一通?”他有五通，佛有六通，那一通是什么呀?佛喊他的名字：“五通仙人!”他答应了一声。佛说：“那一通，你问我。”一喊一应、一问一答，活脱脱地显示出自性的妙用。这就是 “那一通”--漏尽通。漏尽，就是一点也不渗漏，渗漏已经尽绝。所以，尽管真心像痴子，大智若愚，但若不起心动念，如何起无边妙用啊?若把波浪灭光，岂不成死水一潭了吗?是故“于诸妄心亦不息灭”。识得真心，真心做主，妄念就是妙用;不识真心，妄念做主，便是渗漏，便是轮回的业因。这就是“起灭之要”。仍借青山、白云为喻，颂一颂这“起灭之要”：“白云漫青山，青山依然在;青山自青山，岂受白云碍。”
“故无论粗细妄念，均须起灭随无而善护修。”妄念有粗有细，粗妄和细妄有什么不同呢?粗妄，就是对境生心。于顺境而喜，于逆境而忧，不知不觉地跟着境界跑。我们要把这个粗妄先斩断，晓得一切外境都是假的，如空花水月、了不可得。《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这里“应”有顺应、应付之义。对于顺、逆等一切外境，尽管去应付，同时还要作如是观照，还要把一切外境观成象做梦、幻相、水泡、影子、朝露、闪电那样了不可得。时时刻刻这样观照，久久就会不为外境所动，基本上把粗妄斩断了。在这之后，还有“串习”存在。串习是八识田里的习气种子，你不去想它，它也会自己跳出来，这叫“翻种子”。这种妄念比刚才说的 “粗妄”细一些了，但还不是细妄。打坐的时候，更容易觉察到种子的翻腾，对此我们仍是不理不睬，这样就安然入定了。定中看见的才是细妄，像是潜水暗流，涌涌地动。不深入禅定是根本看不见细妄的。
不管妄念是粗的或是细的，“均须起灭随无而善护修。”妄念来了，你必须觉察到它，然后凛然一觉，不去理睬它、不跟着它跑，它自然就化于无形。这就叫“起灭随无”，随着你的觉醒而化空了念起念灭。如果你觉察不到或者不凛觉，妄念总是动个不停，念念相续，没有间断，那就成为轮回的业因了。“善护修”就是好好地保护修正。保护什么?修正什么?保护灵明无住的真心，修正迁流不止的妄念。觉察到妄念，要立即凛觉，立即“起灭随无”，不要跟着走一段路才去凛觉。有的人，妄念起了他也知道，但他舍不得停下，他说：让我再考虑考虑，先让我想想再凛觉。你既然已经晓得是妄念了，干嘛还想下去呢?这不是愚痴透顶吗?这分明是随着妄念迁流!不应该这样，要赶快凛然一觉，起灭随无。要时时地保护我们的真心，了了常知，无所住着，无所粘滞，这就是“善护修”。
“即是不纵之使炽，亦不以念治念。”纵是放纵，放野马，跟着念头跑。使炽，就是使念头炽然不停，由张三联想到李四，由李四联想到赵五……迁流不息。象大火燃烧，越烧越炽烈。放纵念头炽然不停地相续，就是“纵之使炽”。我们不能“纵之使炽”，要赶快转化它。怎样转?有两个办法，一个办法，就是自己心里想想看，“纵之使炽”有什么后果?那将是不堪设想的!那是六道轮回的业因，苦不堪言!赶快凛然一觉，使自性朗然现前。若妄念力强，凛觉也转化不了，就用第二个办法，赶快念佛或者赶快持咒，用佛念、正念代替妄念。这两个办法都是“不纵之使炽”，但切切不能“以念治念”。什么叫以念治念呢?起一个妄念来压原来的妄念：“噢，这个念头是妄念，不好不好，赶快别动。”这就叫以念治念。为什么以念治念不好呢?有两个结果。一个是压不住妄念，恰成“妄念迁流”;另一个是纵然你能够治得一时，把念头压死了，就象“搬石压草，石去草生”。念头被压死了之后，变得如土木金石一样，死掉了。这样的“死定”是有时间性的，纵饶你能定几百年，几千年……待定力消退，妄念又来了，而且来势更猛，六道轮回依旧，还是不究竟。因此，我们不以念治念，不压死念头，我们是转换，凛然一觉把它转过来。力量不够时，就持咒、念佛。
“唯不离自然本体以观照之，使不连续，如在水中画图，随画随消。”自然本体就是我们的天真佛性。佛性是不生不灭、不动不摇、不来不去、不增不减的。观照就是刚才讲的“凛然一觉”。只要凛然一觉，回归到自然本体就是了。我们要时时不离自然本体，妄念来了，就凛然一觉，使妄念不能连续。假如妄念来了，你还不知道，那就不行了。所以“观照”有两层意思：一个是妄念来了你要知道，一个就是凛然一觉。有一个比喻叫“如猫捕鼠”，就是把妄念比作老鼠。要有猫那样的警觉性，老鼠一露头，立即就发现了。这在禅宗里叫“照顾话头”，照顾就是看好它。这种“看好”之念是正念，做功夫正念不可失。正念就象衙门口的差人，挡住闲杂人等，不许进去。正念是佛性的妙用。如果失去正念，要么是觉察不到妄念纷飞，要么是做死定功夫，变成土木金石。这是做功夫时的两条岔路。因此，禅宗要提起疑情，净土宗要执持佛号，密宗要持咒结印，大手印要我们“不离自然本体以观照之”。
观照的目的是什么呢?“使不连续”。就是不令妄念相续，把妄念斩断。所以我们说念佛的作用就是斩断妄念，佛的圣号就是一柄慧剑，“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，佛念现前，自然而然把妄念斩断于无形之中。假如一面念佛，一面妄念颠倒，那就不是念佛了。念佛的时候一定要有“止观”，一定要心念耳闻。心念佛号而妄念不起是止，耳闻佛号而了了分明是观。佛教里做任何功夫，目的都是令妄念不相连续。“如在水中画图，随画随消。”使妄念的起灭，就象在水面上画图一样，一边画一边随之消失，丝毫痕迹也不保留，起灭随无。
“但妄念虽自灭，尚未为清净。以仅仅了知妄念，而尚不能断惑乱业流。”
妄念纵然不起来，自然灭掉了，但还不算清净。有人迷惑了：妄念灭了应该是清净了吧?为什么说还不算清净呢?因为“仅仅了知妄念，而尚不能断惑乱业流”。仅仅了知妄念的境界，晓得这是妄念，而没有认识真心，那还不行。认识真心之后，才能断惑乱业流。惑乱，就是对境之后就迷惑了，心就乱了。看到金元宝，心乱动了，要发财呀;见到美色，心乱动了，淫欲之火烧身……这些都是惑乱。你明明知道这些都是影子、都是假的、都不可得，你就是不能断。为什么?因为你只是知道妄念的境界，而不认识真心。真心是什么，你不知道，所以没有力量，遇到境界还是要动心，故不能断惑乱的业流。我等凡夫，迷失本性，认物为己，追逐物境，造业受报，象流水一样不断。过去的业，就象种子种在八识田里面，怎样断它?只有证到真心，把根本斩断，才能断掉。所以，欲断惑乱业流，必须证到真心，仅仅了知妄念自灭是不够的。
“必须在了知妄念自灭之同时，即识知显见自识之智性，则自然而住。”
“自识之智性”就是根本识，就是第八意识由迷而回归觉悟，转过来了。第八识一转，便是“庵摩罗识”，又称白净识。此即所谓“转识成智”，把第八意识转成大圆镜智。“显见”自识之智性，即明显地见到大圆镜智，也就是自性朗然现前，也就是一念不生，了了分明的灵知真心朗然现前。这样，才能断惑乱的业流。“显见自识之智性”并不难，难在你不了解不认识它，即难在不“识知”它。“识知显见自识之智性”，在禅宗叫做“一把擒来”，在净土宗叫做“花开见佛悟无生”，在密宗叫作“证入悉地”。
必须在了知“妄念自灭”的同时，“即识知显见自识之智性”。在没有妄念的时候，要认取真心，要认取我们真正的佛性。佛性是智性--智慧之性，因为一切功夫，一切神通，一切妙用都是由它生起的，故称“智性”。只了知妄念起灭随无，不认取真心，还不能断惑乱业流。必须认取真心，进一步了知妄心从真心而起。妄心一断时，这一念不生而了了常知的是什么?这正是真心，正是“大圆镜智”。要在妄念断处，认识真心，体验真心。若不能一把擒来，就是“当面错过”，那就不能见性了。所谓“见性”者，明白也。明白妄心不可得，明白妄心是真心的妙用。于妄心息处，当下就“抓住”真心。不是用手去抓个什么东西，真心无形无相， “说似一物即不中”，并不是存在一个有相的东西等你去抓，而是要你体验它，认取它，肯定它。在妄心歇下来的时候，认取真心是非常非常重要的。我曾再三提醒大家：在“前后际断”时，即前念已灭，后念未生时，这是什么?应在此时猛着精彩，认识真心、肯定真心，深信不疑，承当下来。认取真心之后，就不着相了，一切妄念都化为妙用。
真心是没有形相的，凡有形相的都是假象、都是影子、都了不可得。既知如此，我们就不会去执着有相的东西了。这样才有力量，才能放舍有相、抛弃有相、不住着有相。若不认识真的，总被假的所迷惑。“假做真时真亦假”，因不认识真的，不免认取假的，那就“认贼做父”，埋没了真心。这是个最最重要问题。必须认识妄念从何而来?妄念是什么?妄念并不是坏东西，妄念是我们真心所起的妙用。不要怕妄念，只要不跟它跑，认清它的本来面目，不粘境，不住境，不着相，时时刻刻念起就觉，念起就断，一念断处，“自识之智性”就会朗然现前。所谓“无念”，未必是一个念头也不起。假如一个念头也不起，那就变成土木金石了，那是断灭、是无记，不是无念。无念者，念起不住也。僧问赵州：“初生孩子还具六识也无?”刚刚出生的婴儿，什么都不知道，总不会对境生心，妄想纷飞吧!婴儿是不是具有“眼耳鼻舌身意”六识呢?这实际上是以婴儿作喻，问什么是“无念”?赵州答：“急水上打球子。”僧又问投子：“急水上打球子，意旨如何?”投子答：“念念不停留”。在很急的流水上打球，球能停得住吗?一下子就被冲跑了。“不停留”就是无住。可见念起无住就是无念，而不是一个念头也没有才叫无念。我们再三提示，一念断处，这了了分明的，就是我们的灵知之心，这就是真心、就是真如佛性。念佛，就是念这个佛。佛者，觉也。念佛，就是念念在觉，这是念佛的真谛。不明白这个真谛，迷迷糊糊地念佛，那等于没有念佛。我的师父(王骧陆上师)从前讲过，假如念佛的人很多年不得妙用、不得力量，那就赶快改修密宗，待修密得了相应、得了三昧之后，再回过头来念佛，就知道念佛的落处了。所以，我们学佛的人，要识得妄念的来处，于妄念歇处认取真心，这最重要。
认取真心之后，“则自然而住”。无住之住，叫自然而住。自自然然、平平稳稳，惺惺寂寂、寂寂惺惺，不再被境界所动摇，不再为妄念所困扰。这样学佛，才是真正得力。不然的话，都是错用功。有的人说：我已经念了多少多少经，还要再念多少多少，我要还愿呀!做这些事正是大梦不醒，不是真用功，不是真学佛!真学佛就要认识本来无住的妙明真心，时时觉醒，处处无住，这才有成佛的希望。念了多少句佛，念了多少部经，点点红点子，烧一烧，还还愿，有什么用处啊?如此着相，能成佛吗?不能的。
“妄念灭处清净随得，更为重要(仅识妄念，不能断惑)。”
在那妄念灭掉之处，本来清净的真心随即现前了。波浪歇下来不就是清净的水了吗?识取这个真心，更为重要。(仅仅识得妄念。不认取真心，不能断惑乱业流)。我们刚才已经讲了很多了。
“念之起灭同时，如水上绘图，即绘即消，本皆清净。自起自灭，绵绵密密，相续不休，得任运矣。”
念头才生起，不梗在心头，即时便自灭，不留痕迹，叫做“念之起灭同时”。这与在水上画图很相似，念头才起，等于我们在水(心水)上一笔画过去了;念头自灭，等于水上画的图，痕迹没有了。所以说“即绘即消，本皆清净”。佛说：“吾四十九年住世，未曾说一字。”这就是随画随消，说完了等于没有说。禅宗说： “终日吃饭，未曾咬着一粒米;终年穿衣，未尝挂着一根纱。”他不是不吃饭、不是不穿衣，吃过、穿过就完了，不去分别计较。心要这样空净才能成道。
“自起自灭，绵绵密密，相续不休，得任运矣”。妄念才起，就自然消灭掉了，这就是前边讲过的“青山原不动，白云任去来”。我这青山(真心)不动，任你这白云(妄念)来来去去。尽管来去，来过去过就没有了，这就叫“自起自灭”。
“绵绵密密，相续不休”是讲做功夫。做功夫难，就难在这一点上。绵，就是绵长，绵绵，就是长久坚持;密，就是不疏，密密，就是没有间断。绵绵密密，就是长时间不间断地如此行去。相续不休，就是连续不休止。做功夫要这样才行。我们果能这样做功夫，三年五年一定成功。我说三年五年，已经长了。从前我师父(王骧陆上师)讲过：一年半保证成就，不成就来问我。这是真的!我们假如能够“绵绵密密，相续不休”，怎么会不成就?决定能成就!坏就坏在不能“绵绵密密，相续不休”，都是修修停停，三天打鱼，两天晒网。
这一段讲的很重要，我再重复一遍：在妄念停下来的时候，清清净净，了了分明的就是真如自性，除了这个之外，别的都不是。不要在那里怀疑：“这个不是吧?假如这个是，我怎么不发神通呢?”如果你这样想，那就坏了，那就着了神通这个魔了。你不是想见神通吗?现在就显给你看：我在这儿讲话，不是神通吗?你在这儿听讲，不是神通吗?你走路到这里来，不是神通吗?这些都是神通，都是真如自性的妙用。真如自性就是神，没有隔碍就是通。心无所住，自然就通。不过我们现在的神通是小神通。只要我们“绵绵密密，相续不休”地保护真如自性，久久即发大神通。将来大神通发现，就靠今天这一点，就靠“识取真心”这一点。现在我们识取真心，就象小毛头(婴儿)刚生下来一样，还不能象大人那样起作用，所以要保护他。长大以后就能象大人一样地起作用了。大人等于是佛，我们现在等于是小孩子，我们求佛菩萨保护，也自己保护，他力自力一起来修，这就叫“长养圣胎”，长期养护它成长，长大后就能象佛一样起妙用了。如果你不保护，会怎样呢?这小孩了就会夭折，小毛头没有长成人就死掉了。如果你们听了之后不相信：“哎哟，恐怕这个不是吧。”不相信，另外去求，那就夭折、死掉了。你没有保护它，它就不能长大，不能成佛，不能发大神通。认识这一点非常重要啊!我师父(王骧陆上师)常常说： “大鹏金翅鸟，一翅千万里，全靠脚下一点劲。”大鹏金翅鸟的脚不点一点地，它就飞不起来。你们见过乡里人抓老鹰吗?刨一条窄窄的沟，比老鹰的身子还窄，沟里放几只刚出壳不久的小鸡，小鸡叽叽地叫，老鹰眼睛很尖，在天上盘旋，嘿!下面有鸡了，就下来抓。身体不能进去，被卡在沟上，把爪子伸进去，爪子碰不到地，落空了，翅膀在两边“啪、啪”地拍，就是飞不起来，乡下人就把老鹰抓去了。它为什么飞不起来?因为它“脚跟不点地”。我们现在识取真心，就是脚跟点地。若不然，也飞不起来，不能起无边妙用了。
我们果真能够绵绵密密，相续不休，那就“得任运矣”。随缘任运，自在逍遥。我们人有烦恼，就在于不得任运，这样那样的要求太多了。要发财、要升官、要儿女有出息……没完没了的要求。但是，你以前没有布施，怎么能发财呢?你以前没有为大众服务，怎么能升官呢?求之不得，就烦恼无穷。若是识取真心，知道一切事物都不可得，便随缘任运，自在逍遥了。要那些东西干什么?慢说得不到，即使能得到，也还是赤裸裸地来、赤裸裸地去，两手空空生、两手空空死!而你为达目的，不择手段，所造的种种业，却跟随着你，赶也赶不去，终究是要报应的。赶快觉醒吧!好好做功夫吧!只有这样，才能任运、自在、逍遥。
“故于妄念起者任其起(《圆觉经》云：于诸妄心亦不息灭)，应知其所起者，皆为本元清净性中之道行。功夫至此，毫无粘滞，妄念皆妙用恒沙之道行。以无念即有念、有念即无念，念而不念、不念而念。”
妄念要起，那就任它起，不压制它，这并不是放纵它，放纵是攀缘不息。“任其起”则毫无攀缘。括号里引了《圆觉经》的话“于诸妄心亦不息灭”，这句话前面已经讲过了。《圆觉经》是一连讲了四句话：“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实。”这四句话是粗、细、微细、极微细四步功夫。粗，就是第一句话，“居一切时不起妄念”，在任何时候都不起妄念，不攀缘外境，这是粗粗地讲，是初步用功。细，就是第二步，“于诸妄心亦不息灭”，为什么不息灭呀?前面我们讲过，是为了要起妙用，不能把妄念压死了。但要不跟它跑、不放纵它，这就要掌握好分寸，比较细了。
第三步， “住妄想境不加了知”，住妄想境是什么意思啊?就是在这个既不压死、又不放纵的境界当中。其实，日月星辰、山河大地、人我众生、花鸟鱼虫等等境界，都是 “妄想境”，都是妄想所蕴积的。不是妄想蕴积，就没有这些人人我我的境界。因为我们不识得真如自性，无明妄动，追取境相，结果动出来这些境相。我们却继续认假作真，妄执妄取，这是多么迷惑啊
第四步“于无了知不辨真实”。我们的心总是处在有与无、真与假等等相对之中，其实，这都是分别心在作怪。什么有无真假等等，统统是戏论。说有是“增益谤”，它就是这样，你再说个“有”，分明是“头上安头”，无端地“增益”它，那就等于是诽谤它。说无是“减损谤”，它本来就了不可得，何用减损?你再说个“无”，岂不是“减损谤”吗?说即有即无是“相违谤”--自相矛盾。说非有非无是“戏论谤”。有、无、即有即无、非有非无，四句全是谤法!真假等相对法，亦复如是--也都是这样。只有证得真如自性，才能离开种种相对。稍一走作，便落有无、真假等相对之中，这就极其微细了。“不辨真实”，不要去分别这个是真，那个是假了。真就是假，假就是真，即真即假，即假即真，非真非假，非假非真，亦真亦假，亦假亦真。比如我们修净土，如果说西方极乐世界是真，我们这个娑婆世界是假，那就错误了。若西方极乐世界是真，我们这里也真;若娑婆世界是假，西方极乐世界也假。怎么这样讲呢?因为一切事物都是一真法界所流出，都是真如自性的派生物，都是大圆觉海里的浪花。所谓“无不从此法界流，无不归还此法界。”此法界，就是大圆觉海。西方极乐世界是净土，因为它是阿弥陀佛的愿力和诸大菩萨的净心所感得;我们娑婆世界是秽土，因为它是我等众生着境造业所显现。着境造业也是真心的妙用啊!就真心来讲，全是真的;就影子来讲，全是假的。“凡所有相，皆是虚妄”，西方极乐世界也是真心的影子啊!识得真心妙体之后，生西方极乐世界就绝对有把握了。“心即是土，土即是心。随其心净，即佛土净。”所谓“生净土”其实是生我心中之净土，当然不费吹灰之力，不用来来去去。所以大祖师有言：“生者决定生，去者实不去。”
“应知其所起者，皆为本元清净性中之道行。”应该知道，我们所起的一切作用，所起的一切念头，所认识的一切事物，都是“本元清净性”中的“道行”。本元清净性就是真如自性。道行就是修道的行为，这正是真如自性的妙用啊!应该知道，所起的一切，都是真如自性的妙用。
“功夫至此，毫无粘滞，妄念皆妙用恒沙之道行。”功夫至此，就是功夫到这种地步。什么地步啊?即清醒地了知其所起者，皆为本元清净性中之道行。若功夫至此，就毫无粘滞了。执着于妄心妄境不舍，谓之“粘”;于无上道停止不前，谓之“滞”。无粘，就不再住相，不再分别取舍，心里面自然空空荡荡。无粘必然无滞，必然在修行的大道上快速前进。那么，所起的念头便都是“妙用恒沙之道行”。恒河是印度的一条大河，河中的沙土很细，可以想象恒河中沙粒的数目多到何种程度。佛经里常用“恒河沙”比喻数量之多。妙用恒沙，意即无穷多的妙用。刚才讲过，道行就是修道的行为。俗云：某某大法师道行很深。是说他修行功底深厚。所以，道行也指修行的功底。到了这一地步，一丝一毫的粘滞都没有了，妄念就成了道行，能起无量无边的妙用。
“以无念即有念、有念即无念，念而不念，不念而念。”没有妄念不是很好么?刚才为什么说“妄念皆妙用恒沙之道行”呢?因为无念就是有念、有念就是无念，念而不念，不念而念。我们在前面讲《圆觉经》里四句话的时候，对于有无、真假等已经分析得够多了，在这里不再对“无念即有念……不念而念”作过多重复的解释。相信大家一定能够举一反三，正确理解。简言之：无念即有念，有什么念?有正念，正念就是“了了分明”。有念即无念，是无邪念，邪念就是“粘滞”之念。念而不念，就是“急水上打球子”--“念念不停留”。不念而念，就是“妄念灭处清净随得”。对照《圆觉经》的四句话：无念即有念--居一切时不起妄念(有一个“不起妄念”之念)，有念即无念--于诸妄心亦不息灭，念而不念--住妄想境不加了知，不念而念--于无了知不辨真实(不辨别取舍，即清净正念)。
唐朝的庞居士作了个偈子：“有男不婚，有女不嫁，合家团栾头，共说无生话。”宋朝的杨杰居士，不让先贤，和了一首“男大须婚，女长须嫁，讨甚闲工夫?更说无生话!”海印信禅师见此两偈，也和了一首：“我无男婚，也无女嫁，困来便打眠，管甚无生话。”见他三位古人如此，我也和了一首：“有男就婚，有女就嫁，子子复孙孙，是说无生话。”诸位，从这四首偈子，你能看出一丝一毫的“粘滞”吗?你如果问：“四偈读来，主张不同，到底该婚不该婚、该嫁不该嫁呀?”那是你自己粘滞于文词。“依文解义，三世佛冤!”我等也只好“将口挂壁”。
