凡是学佛之人，尤其是学地藏法门的人都应发菩提心，行菩萨道。菩萨的品位虽然高低有别，但从初发心到最后身，境界有深浅，本质却是一样的。凡是修大乘道的人，均可称为菩萨。

如一个初发菩提心的人，修地藏法门，修《地藏经》，他就是地藏菩萨。初发心的菩萨，虽然并不具备什么大功德，经中却把他称许为“众生之上首”，为一切人天和二乘圣贤所尊敬，因为世出世间一切功德皆依菩萨行而成就，菩萨不仅具有人天的善法，声闻、缘觉的善法，乃至一切诸佛的善法，皆依菩萨而有。三世诸佛，皆从菩萨中生。所以说，菩萨道为一切善法之源，菩萨精神乃弘法利生的根本。

佛法、世法其实是不一不二的。很多不修地藏法门，不了解《地藏经》的人，总以为《地藏经》只是关注人天福报，并不以成佛为目的，其实这是不懂佛意。以佛菩萨的精神入世，世间法就是佛法，无有一法不是佛法，人天福报也就成了成佛的捷径;以凡夫心去理解佛法，一切佛法也就变成了世间法，追求成佛之道也就成了受用人天福报的障碍。由此可知，所谓世法、佛法并不在事相上，而是在心境上，所谓“随其心净则佛土净”。

佛法的高明与圆融，就在于不坏世间法而成就出世间法，所以世尊在世时，对许多其他宗教徒的教化，并没有改变他们的生活方式，只是修正他们的观念，帮助他从迷信的生活，回归到觉悟的正信生活。世尊没有强硬的改变他们，只是加入新的解释、新的思想、新的观念，这方法正是中国古圣贤所讲的：“极高明而道中庸”，这才是真实的智慧

觉悟的生活就是菩萨行，换言之，就是从凡夫的生活回到菩萨的生活，但现实生活并没有改变，过去做什么行业，现在还做什么行业，所不同的，过去是迷，现在是觉;迷的时候有苦，觉的时候有乐，这个乐就是所谓的“法喜充满”，不同之处就在于迷与悟，并不是改变过去的工作、过去的行业。

佛法的修持，菩萨道的实践，简单的说，离不开“慈、悲、喜、舍”四字。菩萨行事，功德归于三宝，好事给予他人，坏事自己反省检讨。以法相授，乐见他人成就，只问付出不求回报。

修地藏法门，本着慈、悲、喜、舍四无量心，上求下化，自利利他，断除贪欲，去除瞋恚，返观自性，自然烦恼净除，身心自在。所以人人皆可为地藏菩萨，只要安住正念，行一切善法，于一切因缘中心存慈悲，乐见他人得益，而自己无有希求，这就是最实在的菩萨行。