在《楞严经》中有提到，观世音菩萨在无量劫以前，修行得到耳根圆通，从闻思修而入三摩地，然后进入无我、寂灭的境界；之后，体会到诸佛菩萨的慈悲愿力，体念到一切众生还在受苦受难，于是观世音菩萨发广大愿，寻声救苦，无处不现身，无时不度人，如同《法华经。普门品》所述的，只要称念观世音菩萨的名号就能够有苦的离苦、有难的离难、有灾的消灾，有求必应，这就是观世音菩萨的普门示现。

　　《心经》中则提到，观世音菩萨以无上的智慧观照到人的生命，是由五蕴和合而成，是暂时的、无常的，因为经常都在变化，所以是空的，不是真的有。

　　然而一般人之所以会觉得受苦受难，是因为执着自我，如果又执着身体和心理受到煎熬的感受，就更加觉得苦难重重。

　　其实，只要能够了解到身心的反应和现象，都只是暂时的，不是实有的，不能恒常不变的，便不会觉得苦，便能从处处苦难的此岸，登上究竟解脱的彼岸。

　　因此，观世音菩萨的修行法门刚开始是自利、自度的，最后扩大到利益众生、广度众生的大菩萨行、大慈悲行，这就是一种自助助人的修行法门。

　　在日常生活中，如何具体实践自助助人的修行呢？可从「四感」—感化、感、感谢、感恩来着手。

　　很多人都认为要用道理、方法才能感化他人，所以有所谓「感化院」、「感化教育」等，希望感化那些顽劣不化的人。但如果从事感化教育的人，自己没有智慧与慈悲，不能以身作则，想要感化他人谈何容易！

　　古人说：「人之患，好为人师。」大多数的人都喜欢做别人的老师，可是如果自己没有足够的智慧和充分的慈悲，又如何教导他人呢？因此我经常自我勉励，不要急于想要感化他人，应该先用佛法的智慧和慈悲来感化自己、修正自己；之后，方能以身作则，为人表率。

　　感化自己就是要知惭愧、常忏悔。惭愧是因为自己做得不够好，希望能够做得更好、更努力；忏悔是因为知道自己有做错的地方，提醒以后不要再犯错。以我个人来说，便是以佛法的智慧与慈悲来感化自己、调柔自己、修正自己、劝勉自己；我经常因为自己所知不多、所学有限，不能为社会做更多的奉献而惭愧、忏悔，常常自我提醒当更加倍努力；同时，我也自觉无智无德，不足为他人的师范，而对我的弟子感到惭愧和忏悔。

　　经典中告诉我们，修行大乘佛法的菩萨要到了八地以上才成为无学；而小乘的菩萨也要到证了阿罗汉果后，才是无学。无学，就是不再需要学习了，不再需要学习忏悔、惭愧。或许会有人说：「菩萨怎么还会有过失？菩萨还需要惭愧吗？」事实上，菩萨要常惭愧、忏悔，才会愈来愈精进、愈来愈清净、愈来愈能够感人。

　　可是偏偏有许多佛教徒都是拿经典来教化他人、感化他人，拿佛法的标准来要求别人。例如我在美国东初禅寺，有一位大陆来的居士，长久以来总是在一旁观察我。因为他在大陆时有一位师父，告诉他善知识要符合十个条件，所以他就用这十个条件来衡量我，量来量去似乎永远不满意。后来他参加了我主持的禅七，禅七期间我告诉他们：「我很惭愧，我很忏悔，我只能以佛法来感化我自己，我感化不了人，我以感化自己来勉励自己。」他听了以后受到很大的震撼，而且很受用，于是来向我忏悔，从此不再拿着标准来量人。

　　佛法是来帮助我们修行的，不是拿来度量人的。可惜很多人不仅以佛法度量人，并且以世间的道德标准来要求人，却不能以身作则，如此不但不能以佛法帮助自己，又怎么可能对别人有助益呢？

　　有人会抱怨家庭里的成员不够好、不能满自己的愿；或觉得社会混乱，人心不安定。总认为别人都变好，自己就安全了，其他人都变得认真、负责，自己就幸福了；总是期待他人，认为只要别人都好，自己就有福报，但却忘了自我要求，反省一下自己是否也满了别人的愿？

　　佛法提醒我们，修行应该从自己做起，以自己修学佛法，学习到的慈悲与智慧来感他人，而不是要求他人，这才是最可靠的。智慧并不等于聪明、伶俐、反应快，或者是懂得很多知识、学问；佛法所讲的智慧，是指不受烦恼所困扰，不因无明起烦恼，即使身处逆境，也能自在心安。

　　我常说：「用智慧处理事，以慈悲面对人。」例如最近发生的校园杀人事件，两个女生为了抢男朋友而发生悲剧，其中不论被杀的或杀人的都是受害者，还有那位男孩子也是受害者。因为他们从小没有接受佛法智慧与慈悲的教育，没有佛法的正知正见，才会演变至今，他们的问题也反映出整个社会的问题。而只要有一个人犯了错，就会造成社会上的不安，站在佛法的观点，这是我们共同的业力所形成的，每个人应该都有一份责任。所以，我们要用慈悲心来看待他们，但是处理事情时，还是要以智慧来评断，不能感情用事，以免因一时情绪冲，有所偏颇而造成将来的遗憾。

　　这个世界需要佛法，自己实践佛法是最可靠的，希望人家做到是不容易的。如果大家都能用智慧来处理事、以慈悲来对待人，自然能够产生力量感他人。

　　应该以感谢的心来接受顺、逆两种助缘。很多人只能够感谢对自己有利的人，把他们当成是贵人，但是以逆境激励我们成长的，也是贵人，也应该感谢。事实上，我们应该把所有我们遇到、见到的每个人，都当作贵人、当成恩人、都是有利于我们的人，如此一来，心中便能常保平安。

　　当年我准备到日本留学的时候，台湾佛教界一片反对之声，大家都在传说：「不能让他去日本，去日本就会还俗，如果赞成他去留学，就等于是送一位法师去还俗。」本来有位马来西亚的华侨，答应全额资助我去留学，可是看到大家都反对，于是就改变主意取消赞助。当时，大家的不信任，虽然令我感到难过，但我将念头一转，心想：「这也很好，大家不信任我，我偏偏要叫他们看一看，我绝对不还俗！」到了日本，我因为经济拮据，所以把在日本的时间计算得非常经济，一天当成好几天用，一个钱当成十个钱用，书读得比别人都快。由于大家的反对态度，正好促使我赶快把书读完。如今看来，这件事对我信心、愿心的坚固，可说是一大助缘，如果没有这些逆缘，就无法练就我的意志力。

　　此外，我的师父东初老人，对我最大的恩惠，不是给我经济的资助，而是用「养蜂式」的教育方式培养我。养蜂人把蜜蜂带到有花的地方，让它自己去采蜜，它采了蜜自己吃，多的还可以供给人吃。我的师父用这种方法教育徒弟，并且告诉我：「很多人用养金丝鸟的方式教育儿孙，儿孙一定不会太好。因为金丝鸟天天要准备美味的食物喂它，常常要照顾它，但它却不能够生产对别人有用的东西。」由于我师父对我的教育方式，训练出我独立面对问题的能力；再加上遇到任何问题，我以面对它、接受它、处理它、放下它的原则，用智慧来处理事，用慈悲来处理人，处理以后就放下，心中不再罣碍了，因此逆缘对我来说，不是困扰，而是值得感谢的因缘。

　　观世音菩萨因照见五蕴皆空，所以已能度一切苦厄了，但他还是以种种形相、身分，来到十方世界广度一切苦难的众生，这是由于观世音菩萨的慈悲，而其慈悲心则是从感恩心而来。

　　凡是得到佛法恩惠的人，必定会有感恩图报的心，感谢三宝的恩德。但是三宝是很抽象的，例如报佛恩，佛将智慧、慈悲给我们，但是佛的化身已经不在了，要报佛恩，似乎已经没有机会了，所以应该转而为众生奉献、救济众生来报答佛的恩德。例如观世音菩萨便是在佛那里学得法后，又把法布施给所有的众生。这不是自己对众生施恩，而是为了感恩而来度众生。

　　除了报三宝恩之外，凡是受恩于人，便应该要感恩图报，有回馈心。所以我们也要报国家恩、报父母恩、报师长恩，这就是佛教徒常说的「上报四重恩」。报恩要及时，不要等到要报恩的时候，才发觉已经没有机会了，而有「树欲静而风不止，子欲养而亲不待」的遗憾。

　　随时随地心存感恩，以财力、体力、智慧、心力来做一切的奉献。奉献的时候，态度是恭敬的，而不是以施舍心来付出，否则便会自以为是施恩者，产生自以为了不起的心态，认为自己做了很多的功德，而且一心期待对方回馈，这是不知惭愧；相反地，接受布施或服务的人，则要把对方当成恩人，感谢他的恩德。也就是彼此都存着奉献、供养、感恩、报恩的心，一方以感恩的心奉献，另一方以感恩的心来接受。

　　很多人嘴上说是奉献，其实心里是在做投资生意，今天给了些什么，明天就希望得一些回馈，事实上，这是利益交换，不是报恩，也不是奉献，真正的奉献是没有条件的。

　　凡夫众生讨厌苦难、逃避苦难，结果反而经常被苦难所困扰；菩萨不逃避困难、苦难，却能深入苦难中来度苦难中的众生，这就是观世音菩萨的精神。

　　初发心菩萨以利他来利益自己，以利他为目的，没有想到对自己是否有利，这也是观世音菩萨的法门。

　　「四感」就是要我们感化自己、感他人、感谢顺逆缘、感恩奉献，学习观世音菩萨的慈悲心，发广大愿心，如此就能够经得起苦难，不但不以苦难为苦难，同时又能够在苦难之中救济苦难，这就是自利利他、自助助人的菩萨精神。