尊敬的各位大德，各位菩萨，大家好!

今天，我们正式开始学习《地藏菩萨本愿经》的经文。前天我们学习了本经的五重玄义，这位清朝的青莲大师为我们用五个「不思议」来介绍本经的大意，这部经是以「不思议」的人、法来立名。地藏菩萨是人，本愿是法，都是不可思议。以「不思议」的性识为体，诸佛菩萨的真心本性不可思议，众生的妄识也是不可思议。本经是以不思议的行愿为「宗」，「宗」就是我们修行的方法，以不思议的方便为「用」，我们得到的利益是「用」，本经是以开显不思议的无上菩提为「教相」，所以这五重玄义介绍出不可思议的法门。

本经可以分为四个大段，总共有十三品。第一段包含前面的两品，所谓「忉利天宫神通品第一」和「分身集会品第二」，这两品是「明地藏能化之主」。这是世尊释迦牟尼佛为我们说明地藏菩萨的因缘，介绍地藏菩萨是何许人也，并且让我们认识地藏法门，这个佛教大乘修学的基础科目。大乘修学的基础是什么？就是孝养父母，奉事师长，孝亲尊师，这是大乘修学的基础。十方三世诸佛如来都是以这种法门来得到成就。那「忉利天宫神通品」第一品，是本经的序分。一部经里面，通常分为序分、正宗分和流通分三大部分。第一品就是序分，正宗分是第二品到第十品，流通分是第十一品至第十三品。这第一品序分里面讲明地藏法会的发起因缘，这是释迦牟尼佛将要入涅盘灭度之前，忉利天宫的天主，即是我们人间一般所讲的玉皇大帝。玉皇大帝邀请释迦牟尼佛去到忉利天宫来讲法，释迦牟尼佛就答应了，去忉利天上为他母亲说法，报答自己母亲的生育之恩。

我们知道释迦牟尼佛的母亲，刚刚生了他之后，就去世了。其实她去世，我们人间看来是一件丧事，但是对她本人来讲，这是一件大好事，为什么？因为她生了一尊佛，福报太大了，人间的福报，都没得她享，所以她就不可以留在人间，她直接就生到忉利天宫享天福。世尊上到忉利天为自己的母亲讲出《地藏菩萨本愿经》，把地藏菩萨在过去久远劫前一段因缘给我们介绍出来。这是位婆罗门女为救度自己的母亲而布施、念佛修行，把她的母亲从地狱里超度到天上。这一段故事很动人，我们听了这段故事之后，非常感动，要学习、效法地藏菩萨，认真落实孝亲尊师，这是大乘修学的基础。第一段讲的是地藏菩萨分身无量，深入到六道里面，甚至是到了三恶道，地狱里面救度那些苦难的众生。用什么方法来救度他们？用孝敬，教给他们孝敬的这种理论方法，使到他们断恶修善，能够生到人天享福报，这是第一段前两品介绍的内容。

第二段包含三品，「观众生业缘品第三」、「阎浮众生业感品第四」、「地狱名号品第五」。这三品是「明地藏所化之机」，世尊为我们介绍，地藏菩萨这个法门教学的对象是谁？是那些不懂孝顺父母的，不能够敬重师长，不敬重三宝的这些恶道众生。不孝不敬，纵自己的贪瞋痴慢，任自己的烦恼去造作身、口、意三业，而堕落到恶道里面受苦。

本经的第三大段，也包含三品，「如来赞叹品第六」、「利益存亡品第七」、「阎罗王众赞叹品第八」，这一段是「明度生之缘」。佛菩萨要救度这些苦难众生，用什么教学方法？经里面为我们介绍了很多种方法，都是度生之缘。所谓烧香、诵经、造旛、造像、斋僧、供众等等，这些都是善缘。

最后一大段含有五品，包括流通分。「称佛名号品第九」、「校量布施功德缘品第十」、「地神护法品第十一」、「见闻利益品第十二」、「嘱累人天品第十三」。这五品是「明成佛之因」，教人想要成就佛道，必须至诚恭敬念佛名号。这「称佛名号品第九」专门教我们念佛，或者是念菩萨的名号。念地藏菩萨名号的功德也是不可思议。念佛、念菩萨，最重要是心要相应，把佛的慈悲念到我们心里去，落实到我们的日常待人、处事、接物这方面去。这才是真念佛，把自己的烦恼转成佛菩萨的智慧、慈悲，还要布施，发起度尽一切众生的菩提大愿，这些就是成佛的正因。

所以《地藏菩萨本愿经》不是一本简单的经典，它即是大乘修学的基础科目，一切诸佛如来都要修这个科目，这是共同科目。好像你上学了，一年级的课程一定要上。大学里面的公共课程，一定要去修。而且这个法门直接导引我们成佛，所以是以无上的菩提作为它教学的宗旨、目标。所以我们应该高度重视这一部经。那我们来看经文：

【忉利天宫神通品第一】

这一品是本经的序分，讲的是佛为报答母亲的恩德，升到忉利天宫，含笑放光，放无量无边的大光明云，召集一切诸佛如来，一切大菩萨摩诃萨，而且出无量的微妙音，召集各种的众生，天龙鬼神，统统都集合在忉利天宫。然后佛开显地藏法门，这是文殊菩萨发起的，当文殊菩萨见到佛召集无量无边的大众，他就示现给我们看，他就起了疑问：「来的这些人，究竟是什么因缘？」然后佛告诉他说：「这些来的众生、诸佛如来，都是与地藏菩萨有深厚的因缘的这些人。」然后和他讲明地藏菩萨过去生中的因缘公案。这就是本品的大意，这个品题『忉利天宫』，讲的是本经的法会所在的地方，它不在人间，是在天上，欲界天里的一层天。『神通』这意思讲的是神奇、通达，释迦牟尼佛通达世出世间一切法。「神」讲的是神奇，所谓「无所不知，无所不能」，所以「神通」两个字，讲的是如来不可思议的智慧起用，这叫做「神通」。我们来看经文：

【如是我闻。一时。佛在忉利天为母说法。】

这第一句开始为我们说明这次法会的六种成就，第一句『如是我闻』讲的是信成就和闻成就。「如是」两个字是讲的信成就，信心的信，「我闻」讲的是闻成就。这句话简单的解释，是结集这部经的人，即是佛的弟子、侍者，阿难尊者，他是佛的常随众，每次法会都在佛的身边，他是「多闻第一」。佛灭度以后，众弟子中就推举阿难尊者出来汇集经典。所以我们今天看到的经典，都是阿难尊者主持汇集的，由五百罗汉共同参与。每一个字、每一句话，都是经过五百罗汉共同承认肯定，证明是佛亲口所讲的，这才把它汇集到经典里面。所以这本经典里，每一字、每一句，出处都非常只谨慎，绝对没有差错。所以这句话讲的是阿难尊者，他自己讲，如是这一部《地藏菩萨本愿经》就是我亲自所闻，我听闻的。这是亲闻，不是传闻，不是听别人讲的，是我亲自听佛和我讲的。这一句话的意思，李长者在《华严经》的论里面解释说，阿难为我们是复讲这部经，所以字字句句都是和佛所说的一样。阿难复讲，绝对不掺杂一点自己的意思在里面，这是学经教的人要遵守的规矩。

我们的师父上人年轻的时候，跟李师公学经教，也是不能够掺杂自己一点意思在里面，完全是复讲老师所讲过的。而老师所讲的，也是他的老师讲过的东西，统统是复讲。所以这个复讲的方法，是祖祖相传，从哪里开始的？从阿难尊者开始的，阿难尊者就是复讲释迦牟尼佛的经。所以学经教，初学的人要非常注意这一点。这里讲的是信成就，因为弟子都能够遵守复讲的这种规矩，绝对不掺杂自己意思，讲的完全是老师的意思，这是增长听众的信心，也是学生对老师的清净信心。如果对老师不相信，怎么可能在老师门下得道？所以这信心很重要。佛法的大海，信为能入，有了清净的信心，这才可以入佛法海。所以《华严经》上讲，「信为道元功德母」，是道的源泉，这道从哪里来？信心来的。功德从哪里出生的？信心能生功德。所以学佛首先要对佛，对佛经有坚定、清净的信心。

很多学者对于佛法都很有研究，讲起佛法也都讲得头头是道。以前黄念祖老居士就曾经在讲课里讲到一个例子，某著名大学的佛学研究专家，他对佛学历史、文化，各种教学内容都很清楚，也讲得头头是道，但是黄念祖说这个人不懂佛法，为什么不懂？因为他不信，他不信佛法，就算他学的这些知识再多，都是皮毛，入不到佛法的大海。佛法大海是信为能入，所以我们只要有坚定的信心，就可以入佛的法海了。有了信心之后，即是「师资道合」的时候。

「我闻」讲的是闻成就，「我」是主宰的意思，阿难尊者的自称，但是更深一层的意思是什么？这个「我」讲的是自性，讲的是法身。这个「闻」讲的是耳根接触这个声音，就叫作「闻」，但是闻，要闻在哪里？闻在自性里面。所以我们听经要懂得用心去听，听的时候不能够打妄想。听了之后打妄想，你闻到的变成了「识」，就不是落在自性当中。所以要舍识用根，用我的耳根去听，听到了清清楚楚、明明白白，但是不要打妄想。这是「我闻」。所以大家听经，关键是要专心的去听，听得明白了，就明白；听不明白，不要去想它，就让它过去了，你不要说我讲的第一句，然后你听不明白之后，还在那里想着刚才他说的是什么意思？这么一想，你就开小差了，分神了，后面那些义理就中断了。你不明白不紧要，让它过去，听一次不明白，听第二次，一次一次重复，最后能够悟入。所以不是想明白的，是悟入的。

下面讲的『一时』，「一时」是时成就。这个佛经是佛亲口所说，但是所有经典都没记载年、月、日的。大家可能会觉得奇怪，为什么这本经是真实的，不把这个年、月、日、时，几时几刻讲的经，这个时间把它纪录下来，这就更真实了，为什么不这样写下来？要写成「一时」，好像有点模棱两可。其实这个「一时」，意思是很深的。如果你把这本经典的年月日记载下来，这个时间是死的，定在那里。但是「一时」，这个时间是活的。这个「一时」是讲着什么时候？是感应道交的时候，是学生和老师师资道合的时候，是众生因缘成熟的时候，这个时候佛和众生讲这部经。这个时间不一定的，什么时候因缘成熟，佛就什么时候和你讲这部经。

就像在隋朝，天台的智者大师，当年读《法华经》，读着读着入了定，他竟然就去到印度的灵鹫山，见到释迦牟尼佛在法华会上，还听了释迦牟尼佛讲了一部经，讲了一品。然后他出定之后和大家说，你们知不知道，释迦牟尼佛讲《法华经》，讲到现在还没停，还在讲。所以这个时候我们才知道，原来这个「一时」是活生生的。

现在的科学家也替我们证明了，时间本身就是一种假相。爱因斯坦就曾讲过，时间、空间都是人类的错觉。为什么？我们从爱因斯坦的相对论里面可以知道，当物体在高速运行的时候，这个高速是接近光速。光的速度很快，一秒钟三十万公里，这个光这么快。如果一个宇宙飞船接近光速来飞行，你在那个宇宙飞船上面，你的时间就会拉长。你在飞船上面过了一个月，落到地球上一看，原来地球已经过了三年。这叫作时间蔓延的现象，爱因斯坦的相对论告诉我们的，这证明什么？时间本身是虚假的，它不是固定的，是随着物体的相对速度变化而变化的。所以这个时间不可以讲死，讲死了，经的味道就没了。科学家知道时间是不固定的，可以变化的，但是现在没办法突破这个时空。

在佛门里面有方法，可以突破时空，用什么方法？用禅定，当我们入定的时候，时空就可以突破。你的定力愈深，你所突破的时空就愈广，好像智者大师，隋朝的人，他离释迦牟尼佛有一千年，你看他可以突破这个时间。所以要修定，定就是净土宗里讲的「一心不乱」。所以这个「一时」是什么时候？一心不乱之时，当我们念佛念到心清净，到了一心不乱的境界，这些时空就可以统统突破。释迦牟尼佛当年在忉利天宫所讲的这部《地藏菩萨本愿经》，你都可以亲自参与，他还在那里讲着。你也可以参与佛当年讲的《无量寿经》这个法会，而且你可以参与他方世界诸佛菩萨讲经说法的道场。时空可以突破，可以回到过去，可以进入未来。所以这个时间这么讲，才有味道。

那讲到时间的说法，佛经里给我们介绍了两种，第一种是讲「剎那际」，即瞬间、剎那间。这是真实的时间，所以佛叫它为「实时」，真实的时间。另一种说法是讲「三摩耶」，是讲长时，时间有长短，这是时间的相续。这个现象不是真实的，真实的是什么？剎那之间。《金刚经》里告诉我们，「如露亦如电」。这种「剎那际」是讲生灭的速度，快得我们根本没办法想象，有多快？佛在经里面给我们作一个比喻，说这个「一弹指」。一弹指有六十剎那，一剎那里就有九百个生灭，这个生灭是讲我们心念的生灭，一个念头生了，跟着灭了，又一个念头生了，又灭了，念念生灭相续。一个念头生起来的时候，立即就可以现出这个宇宙法界。所谓「一切法由心想生」，《华严经》告诉我们：「唯心所现，唯识所变」，一念心里面就现出虚空法界。这个念头以及念头所生现出来的宇宙，停留的速度有多快？只有「剎那际」，所以一弹指六十剎那，一剎那有九百个生灭，那你想想，算我们一秒钟可以弹四次，即一秒钟的四分之一，再乘以六十分之一（一弹指六十剎那），再乘以九百分之一，所以是多少时间？是二十一万六千分之一秒，这是我们宇宙所停留的时间，这是真实的。

但是，为何我们没发现这个宇宙在生灭？如果真的在生灭，我们应该见到这个宇宙在闪着闪着那样，但是不是的，见到这个宇宙在那里相续着，见不到它的真实相，这个原因在哪里？原因就是我们太粗心大意了。你看看，当我们看电影的时候，电影的底片一格一格的，它是要快速的通过，然后照出来，这画面看起来就像是连续的。其实你看它的底片，一格一格，每一格和另一格都不相同，没有关联，它没有连续。但它运动起来的时候，光把它射出来，我们看起来它在那里运动着。运动的时候，就好像很真实，这速度有多快？一秒钟换二十四格，二十四张底片经过机器，你看，我们都看不出来了。我们就以为这个电影里的情节在相续着，就被它迷惑了。这一秒钟二十四次生灭，如果说一秒钟里二十一万六千次的生灭，我们凡夫怎么可能知道？所以看这个宇宙在那里相续着。

那真相是什么？真相就是《楞严经》里讲的「当处出生，当处灭尽」。所以因为生灭的速度快到一出生，实时就消灭了。所以佛告诉我们，「不生不灭」，知道原来我自己的身体和我们所处在的这个宇宙里面，统统都是不生不灭的。知道这个真相了，我们对于生死的恐惧就没有了，为什么？因为知道根本就没有生死，知道我们这个身体以及我们所处在的宇宙，都是假象，都是我们各种妄念变现出来的这些现象。所以《金刚经》里提醒我们，「凡所有相，皆是虚妄」。所以这个「一时」，里面的意思非常深。那在事上讲就是讲释迦牟尼佛要开这个地藏法会的因缘成熟了，众生得度的机缘成熟了，就在这个时候。

『佛在忉利天』，「佛」讲的就是释迦牟尼佛，这位是本法会的主讲人，所以叫主成就。「在忉利天」讲的是处成就，在什么处所？是忉利天，在这个地方讲这个法会。这个「在」字也很有意思，你看这里说，「佛在忉利天」，不是讲「佛住忉利天」，为什么不用「住」，而讲「在」？这个「住」讲的时间停留太久了，佛成道以后，游化各地讲经说法，从来都不会在一个地方常住。哪个地方的众生的因缘成熟了，他就去哪里度化众生，所以他叫作「在」，在某处，身体是游化世间，绝对没有丝毫的执着。那佛也讲「住」，住是讲佛的心，身体他不住，但是佛的心是住，心安住在慈悲，安住在智慧当中。所以讲「在」是身在，讲「住」是心住。

讲到身和心，我们要讲到佛有三身，这三身，第一是法身，第二是报身，第三是应化身。佛的法身即是佛的真身，这个真身是没有形像的，他遍虚空法界，他能现一切相，所以宇宙从哪里来？我们看到这些山河大地从哪里出来的？都是我们自性所变现出来的，这是佛的法身。这个法身是诸佛如来与我们九法界的众生共同一法身，一个法身，所以佛他证得法身，他看一切众生和他自己是一体，共同一法身，所以他那种慈悲是无条件的。

第二种身是报身，报身也叫作「智身」，智慧身。当佛的圆满智慧现前之后，对于宇宙人生一切现象，无所不知了，无所不能了，所证得的报身非常之殊胜庄严。我们一般凡夫看不到佛的报身，你想看到佛的报身，去哪里看？去西方极乐世界。你往生到极乐世界之后，你才能见到佛的报身，报身太大太大了，根本我们人的眼睛视力是看不过来的。

第三种是应化身，应化身我们可以看得见，他是随类化身，众生喜欢看什么身，他就现什么身。所谓「随众生心，应所知量」。这个身体不一定是人身，可以是动物身，可以是植物身，可以是山河大地，可以是绿树泉水，只要能使你开悟的，佛就来现身。所以释迦牟尼佛当年三千年前在印度，也是应化身。所以度化众生，应以何身去度化他，就现何身来与他说法。你看佛多自在，三身证得，我们凡夫就一点都不自在。你看我们的身是什么？是业报身，随着业力受的身，什么是业力？用通俗的话来讲就是命运，我们的身是受命运来支配，不是说想要怎样就怎样，没这种自在，没自由，不像佛在这里自由自在，随类化身。

讲到佛的心住在哪里？这里讲的「住」有四种，第一种是天住，这个天住是心住在十善业道里面。天人他的心是善良的，修十善才能够生天，所以这个「住」，心只要住在十善业道，就能够生天。但是如果不修禅定的话，你只能够生欲界天。欲界里面就是他有福报，福报很大，但是他离不开七情五欲。财、色、名、食、睡这五欲，他还离不开。第二种「住」是梵住，修梵行，「梵」就是清净的意思，得到清净心。修禅定，人的欲望淡薄了，他可以控制住自己的七情五欲，心里充满着慈、悲、喜、舍。这个「慈」，就是帮助人，使人得到快乐。「悲」就是帮助人，使他免除痛苦，这是慈悲。「喜」就是见到别人修善，见到别人得福报，我心里很欢喜，绝对不会嫉妒别人，这是喜。「舍」就是能够放下，心常常住在慈悲喜舍当中，就能够生这个色界天。色界天，七情六欲可以控制得住，他有禅定的功夫。但是无论是天住还是梵住，这功夫还是没能出离六道。真正要出六道，就不是凡夫了，是圣人。所以第三个住，是圣住。圣住就是圣人所住的，住在哪里？住在三昧大定当中。圣人，包括小乘和大乘的圣人，小乘的圣人有声闻，有缘觉，大乘就是菩萨，但是还没圆满成佛，所以叫作圣住。第四种就叫作佛住，所谓「住佛之所住」，佛心住在哪里？所谓住在大三空三昧里面，这个大三空三昧讲的是空、无相、无愿。落实在我们的净土法门里面，就是住在念佛三昧当中。所以这个心，就住在佛心当中。这四种住，都是应该去学习的。

我们凡夫自己检点一下自己，我们一天到晚心住在哪里？我们的心住在贪瞋痴里面，住在这些自私自利，名闻利养当中，所以将来去哪里？去饿鬼、畜生、地狱。贪心感应饿鬼道，瞋恨心感应地狱道，愚痴感应畜生道，所以我们住三恶道。所以明白这个道理，知道把我们的心放在哪里，平时要多多去觉察，去检点。

讲到「忉利天」，这是本次法会所在的地方。佛在经里面给我们介绍，天界有二十八层，分为三界，所谓欲界，色界，无色界。欲界天里面，即是福报很大，这些众生过去生中修五戒十善，享天福，但是他还没有离开欲望，还有这些饮食男女的欲望。但是这种欲望，比下面人道、三恶道的众生要淡薄很多。愈向上生的天，欲望愈淡。当修禅定能够把这个欲望控制住了，这个时候生的是色界天。色界天人没有欲望了，他的欲望不是断了，而是他能够控制住，使到它不现出来。财、色、名、食、睡这些欲望，统统都不会现出来了。好像他不用吃东西，他以什么为食？「禅悦为食」，他是在禅定当中，不需要饮食，也不需要睡觉，这是色界。但是他还有身体，「色」就是物质，有这个色身。当这个定功更深的时候，就生到无色界。无色界就是身体都没有了，我们说「灵界」，只有灵体的这种身。我们看到中国道家老子也曾经讲过，他也懂得这个身体是虚假的，所以他说「吾之大患，为吾有身」。这个身体是我很大的忧患，所以他也知道，身体不是真正的我。

下面所讲的『为母说法』，这是释迦牟尼佛在天宫为报母恩而说法。释迦牟尼佛的母亲，她发愿生生世世都做佛的母亲。这是菩萨发愿，所以将来下面一尊佛，弥勒尊佛，摩耶夫人就是佛的母亲，也会来这人间来生弥勒尊佛。这里我们看到，她的福报很大，生了佛之后即刻就生到天上，佛为报答母亲的恩，上天宫说法，为我们示现什么？要孝顺父母，出家修行，将来要成佛道，必须要建立在孝道的基础上，不是说出家了，学佛了，就很了不起，可以父母都不顾了，这是不对的。孝养父母是基础，所以佛为我们做出最好的榜样，孝养母亲。

现在时间到了，我们先讲到这里，先休息五分钟，谢谢大家。

尊敬的各位菩萨，各位大德，大家好！我们继续来学习《地藏菩萨本愿经》，请看经文:

【尔时。十方无量世界。不可说不可说一切诸佛。及大菩萨摩诃萨。皆来集会。】

刚才我们讲到，本经一开端和我们介绍了六种成就。「如是我闻」讲的是信成就和闻成就，「一时」讲的是时成就，「佛」就是主成就，「在忉利天宫」讲的是处成就。这里佛召集大众来到忉利天宫，大众都来齐了，这是众成就。这六种成就是为了让我们增长信心，所以这种序叫作正信序，为我们证明，增加我们对本经的信心。这一段经文以下，叫作发起序，就是讲明这一部经发起的因缘。在发起的因缘当中，青莲大师《科注》里为我们讲教、理、行、果四个方面。

佛未讲经之前，就为我们显示神通，放光接引，召集无量世界里面的诸佛菩萨、天龙鬼神都来齐，都来参加地藏法会，是讲地藏菩萨所成就的果德不可思议。这次法会殊胜庄严的程度，超过佛讲经三百余会的任何一次。任何一次都没有这一次这么庄严，来的人特别特别多，而且来的都是诸佛、大菩萨摩诃萨，当然也有天龙鬼神，显示地藏的果德，这些都是果。然后佛为我们放光，为我们说法，讲的是理。当文殊菩萨见到这一种庄严的场面，请问世尊，这是行。然后世尊就开始为他解答，这是教。所以教、理、行、果一开始，你看，先把果摆出来，看到果报，让我们生起向往之心。

『尔时十方无量世界』，当佛在忉利天宫为他母亲说法的时候，行孝道的时候，他是用真实的修行来报答自己的母亲，这是真孝。在这个时候，十方宇宙所有的世界里面，『不可说不可说』讲的是数目无量无边，一切诸佛。一切诸佛过去都是和地藏菩萨有缘的，为什么？因为他的修行都是以地藏法门为根基，所有诸佛的成就，统统都是从孝亲尊师，从修十善业开始的。《观经》三福的第一福，是成佛的正因，这第一福就是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。

这一次法会特别殊胜的地方，是在于哪里？释迦牟尼佛在这个世界出世成佛，所谓「一佛出世，千佛拥护」。但是其它的佛来这里示现，都是以声闻、缘觉、菩萨、弟子这些身来示现，他不会以佛身来参与法会。但是在地藏法会里面，你看看，这些诸佛如来统统都是以佛身来参加本次的法会。这在释迦牟尼佛一生，所有的法会里面没有见过的，可见得诸佛如来对地藏法门的重视程度，提醒我们应该注重修学这个基础科目。

『及大菩萨摩诃萨』，这下面讲的除了诸佛如来之外，还有很多「大菩萨」，「摩诃萨」讲的就是大菩萨。这些大菩萨当中很多都是等觉菩萨，他们都跟着佛来参加这一次的法会。那一切诸佛的数目，都『不可说不可说』了，大菩萨的数目更多，『皆来集会』。所以统统都来齐了，聚集在本次的忉利天的法会里。所以我们看到，这一次法会真是无比的殊胜庄严。

下面是赞叹，这些诸佛菩萨来到法会之后，你看看，马上就赞叹，请看经文:

【赞叹释迦牟尼佛。能于五浊恶世。现不可思议大智慧。神通之力。调伏刚强众生。知苦乐法。各遣侍者。问讯世尊。】

一切诸佛如来，一见到释迦牟尼佛就『赞叹』。这个「赞叹」，确实来讲，唯有诸佛才可以赞叹，我们凡夫赞不出口，为什么？对佛的功德根本不甚了解。不要说凡夫，即使是菩萨，对佛的功德都没能够完全通达。所以佛的功德，真是「唯佛与佛乃能知」。那他赞叹释迦牟尼佛些什么？能于『五浊恶世』教化众生。这「五浊恶世」讲的是五种污浊，我们的世间很污浊，这个「浊」就是污染。

佛在经里面给我们介绍了五种污染，第一是劫浊，是讲我们的时间，这个时代污染。本来时间没有所谓的污染，但是讲的是众生在这个大时代里面，生活的境界是很污染的。我们说，我们出生的年头不对，时节因缘不好，这是「劫浊」。确实来讲，过去人听见「五浊恶世」这个名词，可能没有这么深刻的理解。我们现前的众生看见这个世界，确实能够承认，我们生活在这个时代当中是污浊。那下面讲的第二种是见浊，「见」就是见解，思想受到污染。这个世间的众生充满了邪知邪见，他们的看法、想法都错误，所以造恶业，受到无量的苦报。第三个是烦恼浊，众生心理上面、精神上面充满了烦恼，贪瞋痴慢没办法控制。第四个浊是众生浊，「众生」就是讲我们所生活的环境，人、事的环境，自然的环境，环境很大污染。

我们看见这个自然环境，现在全球的气温上升，暖化，温室效应，南北极的冰山加速度的融化，还有天灾、地震、海啸、飓风、火山爆发，这些自然灾害，日益严重。这些灾难从哪里来？根本的原因就是众生心纵容贪瞋痴。所以水灾的因是贪；火山的因是瞋恨，瞋恨心起火；贪心的时候泛滥。风灾的因是愚痴；地震的因是傲慢，统统都是人心导致这个自然环境的污染。第五个是「命浊」，这是讲生理的污染，都是很严重。所以这个五浊恶世，所谓劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，这些是我们众生身心的环境很污浊。

不仅是污浊，还恶，什么恶？众生造作身、口、意三种恶业。身体造杀、盗、邪淫，口造妄语、两舌、绮语、恶口这些恶业，意里面常起贪瞋痴，这十恶业。所以佛告诉我们说这是「五浊恶世」，希望我们要离开这「五浊恶世」，求生极乐世界。虽然在「五浊恶世」里，但是佛不会受这个苦，为什么？因为「一切法由心想生」，我们的心清净的话，就不会受环境污染的影响，所以你生活的境界总是清净的环境。

所以释迦牟尼佛给我们示现，在这个五浊恶世里，你看看可以成佛，这是『现不可思议大智慧神通之力』。所以佛所示现的，「现」就是示现，为我们表演出来，表演什么？不可思议的「大智慧神通」，这个智慧，可以降伏一切外道，降伏一切梵天，所以叫「大智慧」。一切人、天众生，都没办法测量佛的智慧，因此叫作「不可思议」。「神通」，「通」是通达，「神」是神奇莫测，这神通是什么？就是释迦牟尼佛来到这个世间，为众生做一个好样子。所谓「学为人师，行为世范」，做一个好模范，教导众生断恶修善、破迷开悟、转凡成圣，这是佛的神通，所以值得诸佛如来的赞叹。

佛这种「大智慧神通」，『调伏刚强众生』，这个世界叫作「阎浮提」，这里的众生刚强难化，心地很坚固，很固执，不肯接受教化，对于圣贤的教育，他认为是迷信，他不能够接受，他说你消极，说你过时了，这些是「刚强众生」，但是佛能够教化他们。用什么来教化？『知苦乐法』，使到他们知晓「苦乐法」。苦和乐是从果报上面讲的，苦和乐都有因，好像佛讲四谛，所谓苦、集、灭、道；苦是果，集是因，灭是果，道是因。佛教我们什么？就是教我们离苦得乐，断恶就离苦，修善就得乐。所以佛教的教学目标，无非就是使我们离苦得乐。

一切诸佛如来来到忉利天宫之后，首先是赞叹，其次『各遣侍者，问讯世尊』。诸佛派他们的侍者，侍者是他的弟子，服侍佛的，这位是奉事师长的人。叫这些侍者来到释迦牟尼佛面前向佛问候，这是礼貌。你看，诸佛如来给我们做个好榜样，做的是什么？《弟子规》。所以诸佛如来都离不开《弟子规》，是把《弟子规》做到圆圆满满。这个礼貌是表达和敬，「礼之用，和为贵」。诸佛如来是六和敬的僧团，所以用这个礼貌是表示和，表示敬意。「礼者，敬而已」，能够把这个敬之心表达出来，这就是礼貌。所以诸佛如来为我们表演出孝敬、礼貌，这也是为我们做个样子，劝导我们好好在《弟子规》上面落实。如果《弟子规》都做不好，那成佛就别指望了。请看下面经文：

【是时。如来含笑。放百千万亿大光明云。所谓大圆满光明云。大慈悲光明云。大智慧光明云。大般若光明云。大三昧光明云。大吉祥光明云。大福德光明云。大功德光明云。大皈依光明云。大赞叹光明云】

这一大段是讲释迦牟尼佛含笑放光，放光是说法。佛与佛菩萨的交流，不需要讲话，一放光，大家就明白了。光是讲智慧，身上放出智慧的光芒。光用我们现在的话来讲，是磁场。佛他有一种很特殊的磁场，在他身边你觉得很欢喜，很享受，为什么？他周围的磁场很好。佛光通常有两种，一种叫常光，一种叫放光。常光是讲佛的身体本身自有一丈的光明，不用放，自然就有。佛要放光的时候，光明可以遍照虚空法界。一放光，一定有说法的因缘，这『光明云』，你看，有『百千万亿』，无量无边这么多，数不清，光明云种类多得不得了。这「光明云」是代表自性性德的流露，性德的流露是无量无边的。佛把无量无边的性德归纳为十种，十种光明云。下面是为我们列出十大类光明云，每一类里面都具有百千万亿种，所以无量无边。

第一种『所谓大圆满光明云』，「大圆满」作为光明云的首位，第一种，「大圆满」讲的是一丝毫都没有欠缺，表什么？表性德的全部流露，这些光明云，统统都是表法的意思，都有比喻的意思。「大圆满」就是讲自性，就是讲法身。《华严经》里面讲，「情与无情，同圆种智」，一切有情无情众生同一个法身，同一个体性，这是觉悟圆满的人他所见到的境界，见到众生与我是一体的，这是讲「大圆满」。佛明白这个道理，所以他对众生的慈悲爱护是无限的，无条件的。而我们众生迷失了，不知道是十方一体，所以迷在这个境界里面，很可怜。佛教导我们觉悟，教导我们回头。一回头，所谓回头是岸，这「大圆满光明云」就能够起感应道交的作用。

下面这光明云是『大慈悲光明云』，证得自性的人，获得这大圆满的人一定具有大慈悲。慈悲就是爱心，对一切众生爱护关怀。慈悲上面加一个「大」字，是无条件的慈悲。所谓「无缘大慈，同体大悲」，为什么他无条件的慈悲？因为众生与我一体，好像如果我的身上左手痛了，右手即刻去抚摸它，还会讲条件吗？不会讲条件的，因为是一体。所以诸佛如来帮助众生就是这样。这大慈悲做到圆满，在这法会里，地藏菩萨是很好的榜样。地藏菩萨你看看他，发深重的大愿，所谓「地狱不空，不愿成佛」，要度尽一切苦难的众生。所以释迦牟尼佛在涅盘之前，在地藏法会上，把教化众生的使命委托给地藏菩萨，等到下一尊佛，弥勒佛出世的时候，这一大段的空档时间，统统都由地藏菩萨来教化，传承佛法，使到众生有得度的因缘。这是地藏菩萨慈悲愿力，我们应该去学习，应该学习地藏菩萨，肩负起弘法利生的使命。看见佛法一天一天的衰落下去，众生的苦一天一天的加重，我们应该行大慈悲，传承正法，守护正法。而真正想传承佛法、守护正法，关键是我们自己要修行，修行有成就，你才能够守护正法。所以我在十几年前，我十九岁开始接触佛法，第一部经读的就是这部《地藏菩萨本愿经》，每每读到释迦牟尼佛殷切咐嘱地藏菩萨代表佛教化众生的时候，心里面都感动得不得了。我自己也发愿，将来要做大护法人。真正想护持正法，关键是要护持好自己的正法。自己都做不到，要护持什么正法？所以要懂得，一个佛弟子使命、责任之重大，直下承担来学做地藏菩萨。

下面讲的是『大智慧光明云』，「大智慧」是我们修行的依据。佛教里面一切的法门，都是依智慧。这智慧不是我们一般讲的，所谓你学到多少，懂得多少，知识有多丰富，那些叫做「记问之学」，佛教里面讲，这叫做「世智辨聪」，不是真实的智慧。不但不是真实的智慧，而且这些世智辨聪，往往是障碍我们的智慧，智慧由哪里来？智慧一定要由清净心里面来，智慧是从禅定当中来。那禅定从哪里来？由戒律来。所谓「由戒得定，由定生慧」，戒定慧是佛教的修学总纲领。如果没有戒，就不会得定；如果没有定，就不会生智慧。戒的根本在哪里？戒的根本就是孝亲尊师，修十善业，落实到我们修学的课程里面，就是《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》。这三个是根，这三个儒释道的根，教导我们什么？就是孝亲尊师，修十善业。所以由这根本生起的戒定慧才真实。我们在日常的待人、处事、接物当中，要运用智慧。

下面一个是『大般若光明云』，「般若」亦是智慧的意思，但是它的意思和前面讲的智慧有点不同。这里讲的般若是通达实相的智慧，这种般若，《般若经》上讲有三种；一种叫做「实相般若」，一种叫做「观照般若」，一种叫做「文字般若」。实相、观照、文字。「实相般若」是什么？就是能够明了真实相，这实相是般若的体，实相是什么？「实相无相」，「凡所有相，皆是虚妄」，凡所有相，都不是实相。实相是无相，所以真实相是明了「一切法，毕竟空，不可得，无所有」，这是实相，讲的是自性。自性是没有相的，但是它能生万相，能生万法，所以叫「无不相」。这里讲的是体，证得实相的智慧之后，就能够有两种作用，就是下面讲的，第一种是自受用，是「观照般若」；第二种是他受用，「文字般若」。「观照般若」是讲我们日常生活当中，常常提起观照，常常提起「凡所有相，皆是虚妄」的这种智慧，对一切的相，一切的现象，人、事、物，都不分别、不执着、不起心、不动念、不攀缘，完全都是随缘，这是生活在圆满的幸福、快乐当中。你是富贵的人家，你安住在富贵当中，你很快乐。你是贫穷的人，你安住在贫穷里，亦是很快乐，因为你明白了事实的真相。这是身教，教导众生一定要做个好样子。学佛的人一定是大快乐的人，学佛学到愁眉苦脸，人家看到你都怕了，怎样会来学佛？所以这是要身教。第二个是言教，这是他受用，「文字般若」。「文字」包括讲经说法，著书立说，能够用这些言语、音声教导众生，启发众生破迷开悟，所以这是「大般若光明云」讲的三种般若具足。

下面是『大三昧光明云』，「三昧」是梵语，古印度的语言，翻译成中文的意思是「正受」，即正常的享受。我们凡夫，六道众生的享受都不正常，为什么说不正常？因为我们的享受可以归纳为五大类，身体上面讲，有苦乐的享受，心里的有喜忧的享受。如果把身体的苦乐与心里的忧喜，都能够放下，这就叫做「舍受」，舍掉了。但是这种舍，是暂时的舍，它不可能保持。如果能够保持，这就叫做「三昧」，这叫做正常享受。所以苦、乐、忧、喜、舍这五种，都没有了，就得到三昧。这三昧就得大自在，极乐世界的人生活，叫做「极乐」，为什么极乐？因为他安住在三昧当中，那种快乐，没办法用我们凡夫的意识来体会。

下面讲的是『大吉祥光明云』，「吉祥」我们看了很亲切，为什么？我们平时向别人祝福的时候，都会讲到吉祥，这是祝福的语言。「吉祥」是什么意思？古大德的批注为「义利」的意思，「义」即是应该，「利」即是你的利益。你应该得到的利益，你得到了就吉祥了。你不应该得到的利益，你得到了就不吉祥了。所以不义之财得到了，反而会招致灾祸。吉祥讲的义利之得，什么是我们真正应该得到的？佛告诉我们，大菩提，大涅盘是我们应该得到的。我们自性圆满的性德，圆满的智慧、神通能力，是我们应该得到的，为什么？因为我们本来具足的，这是我们自己本有的，当然应该得到，我们只不过现在是迷失了，自性的性德没办法显现出来，所以现在很可怜。就好像你自己有一个大金山，大金矿，这些黄金你可以取之不尽，用之不竭的，你是一个大富翁，但是你现在不知道自己有金矿，没办法去开采，所以现在很可怜，找两餐都很辛苦，找一份工，日夜操劳，不知道自己原来是一个大富翁。所以佛教导我们回归自性，恢复我们圆满的性德，这是「大吉祥」。

下面一个是『大福德光明云』，「福德」是帮助我们修道的，我们说福报。菩萨在修六度里面，目标是最后一度，般若，就是证得实相，前面五度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定）。这五度，统统是助缘，帮助我们证得般若智慧，所以这些统统叫做福德，五度都是福德。真正修福的人，有德的人，得到龙天鬼神的尊敬、保佑，他尊敬你，必定会保佑你，必定是护持你，所以不用求他们，他们也会来帮助你。如果没有福，没有德的人，怎样求那些鬼神，他们也不会来帮你的，他看不起你。所以关键是自己修行。福德前面加个「大」字，「大福德」是通自性的福德，这种福德不是修来的，是自己本有的，你证得自性之后，圆满的福德就现前。所以「大福德光明云」，是称性的福德，通自性的。所以在这里看到，佛处处劝导我们回归自性，这是他放光所说的法的真谛。

下面一个『大功德光明云』，「功」是修学的功夫，「德」是你修学有功夫之后的收获，有「功」之后才有「德」。譬如说，我们讲持戒是功，你得什么？得到定，禅定是德。禅定有功了，开智慧是德。所以「由戒生定，由定开慧」，这功德是这么来的。功德是戒定慧，它和福德不同，福德你可以和别人一起共享，可以和他共享，但是功德没办法。功德是自己修，自己得。「公修公得，婆修婆得，你不修就不得」。修行功德的人，持戒是很重要的。持戒的目标是得定，得定的目标是开慧。如果持戒不得定，这持戒就没德了。譬如说，我们讲十善业里面，你修「不两舌」的功，这样的持戒。「不两舌」就是不讲别人的是非，不要讲别人衰，别人不对，常常反省自己，不要看别人的过失。六祖慧能大师讲：「若真修道人，不见世间过」。即真正的修行人，不看世间的过失。这「不两舌」的目标，是得到清净心。如果我们修不两舌，但是心里面还看别人的过失，总认为我们自己高人一等，总起傲慢心，你看我持戒了，我了不起了，你就全无功德。

所以佛教讲修行三个层次，第一个层次叫观照，第二个层次叫照住，第三个层次叫作照见。这个功夫的提升，你功德的大小不同。第一步功夫是观照，常常提起觉悟，当我们起一个念头的时候，马上意识到这念头是恶念还是善念，要马上控制它。好像《念佛》里面讲，念佛功夫成片了，这就是观照的功夫得力了。当我们起一个念头的时候，立即用阿弥陀佛的佛号把它压住，这样我们的心里面不会起心动念，为什么?念可以降伏住，可以控制住。有这个功夫，你往生极乐世界就有把握了。你绝对不会起贪瞋痴的念头，念头一起，你即刻可以控制，你不会受外界的影响。所以古德说「不怕念起，只怕觉迟」，念头一起，就怕你没有觉悟，一觉悟了，即刻要控制住，这是观照。

第二种功夫是照住，当我们的观照功夫得力了，妄想念头慢慢自然就不起来，能够完全控制住了，这个时候叫做一心不乱。这一心不乱的功夫，还是浅的，是事一心不乱，还没开智慧。但是他得到了禅定，清净心现前了，他不需要控制，念头自然就不会起来。再提升就是照见，在念佛法门里面讲，是理一心不乱。这一种境界是真正开智慧了，好像《心经》里面讲的「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，照见，看到真实相，「五蕴皆空」。这个时候他彻底明白宇宙一切万法，「凡所有相，皆是虚妄」。他能够契入《华严经》所讲的剎那际的这种境界，知道一切万法不生不灭，这种就是无生忍的菩萨。

下面一个是『大皈依光明云』，「皈」就是回归、回头，「依」就是依靠。这里用光明云来表示，就是讲回归自性。所以皈依，很多人都皈依了，拿了个皈依证，有了位皈依的师父，有没有皈依到？我们想想，他可能皈依的意思都不明白。什么叫皈依？我们说皈依三宝，皈依佛，皈依法，皈依僧。「皈依佛」是什么意思？皈依佛，佛是觉悟，皈依自性的觉悟，这是皈依佛，能够觉而不迷。真正觉悟的人知道，「万法唯心」，一切众生与我为一体，他不会再分别你我，他一定会对众生大慈大悲，这是觉悟。皈依法，「法」是讲自性的正，正知正见，他对宇宙人生的看法、想法，统统正确，而且在日常生活中能够依据这种正知正见处事、待人、接物。这些都是要我们细心去实践，去领悟。

譬如说我们看到经上讲的「心包太虚，量周法界」，这是讲大心量。大心量是佛的正知正见，我们能不能够包容，学佛菩萨一样扩大心量？大心量一切都可以包容，这才是正知正见，绝对不会和别人起分别、起冲突。第三个皈依是皈依僧，僧是清净、和合的意思，都是自性清净，净而不染。「和合」是修六和敬的僧团，一个团体里面，大家意见不合，还有冲突，还分彼此，这就是不合。真正和睦的团体，修六和敬的，一切团体中最尊贵。这「大皈依」是告诉我们皈依自性的觉、正、净。

下面最后一句是『大赞叹光明云』，这是总结，诸佛如来赞叹，赞叹什么？赞叹众生，赞叹众生在这一次法会中能够回头。真正回头了，他就能够回归本性。诸佛如来礼敬众生，永远关怀、爱护众生，可惜众生他背离佛菩萨，诽谤佛菩萨，污蔑佛法，那我们也要学佛菩萨，能够包容，赞叹众生能够觉悟。

这十句光明云讲的都是自性性德，从第一句「大圆满光明云」开始，以最后「大赞叹光明云」来结束，中间讲到「慈悲」，是我们发心所依靠的；「智慧」是我们修行依靠的；「般若」是帮我们破除一切的迷惑颠倒；「三昧」拔除一切的障碍；「吉祥」是义利之得；「福德」是助道之缘；「功德」帮我们灭恶生善；「皈依」帮助我们皈依自性三宝；统统都是自性性德的圆满流露，这是十种光明云的意思。

今天的时间到了，末学在今天讲解过程中有不妥的地方，请大家多多指正。好，谢谢大家！