「诸佛世尊唯以一大事因缘故,出现于世。」「唯以佛之知见,示悟众生。」这一大事因缘在《法华经》上一句话,无非欲令众生「开示悟入佛之知见」,直下成佛而已。十方诸佛菩萨,到我们这个世间来应化,为什么?就为这桩事情,告诉我们事实真相,我们塬来每个人都是佛,真的不是假的。《华严经》上佛告诉我们,「一切众生本来是佛」。佛在《观无量寿佛经》裡面告诉我们,「是心是佛,是心作佛」。本经裡面为我们「开化显示真实之际」,真实之际就是真如本性。十方诸佛菩萨来教化众生,目的是把佛之所知、佛之所见来开示给众生,使众生得到悟解
。佛用佛的知见来开导我们,来开发我们的本心,让我们得到悟解,同于佛的知见,就为这样一个大事因缘。自性是什么样子?六祖惠能大师开悟之后,他的报告只有二十个字,说明他自己悟入的境界,也就是明心见性。他在第叁句裡面说到,「何期自性,本自具足」,一样都不缺,圆圆满满。具足什么?《华严经》上说出来了,佛说「一切众生皆有如来智慧德相」,具足如来智慧德相,也就是圆满的智慧德相。智慧德相是什么?用我们这个经来说,就是「大乘无量寿庄严」,大乘是智慧,无量寿是德,庄严是相,你看统统具足,本自具足,没有欠缺。但是现在你迷了,迷了之后愈迷愈深,搞十法界、搞六道、搞叁途,过这么悽惨苦难的日子。不知道事实真相,随业流转,真正的可怜!这样生死轮迴,永无休息,实在是一个很麻烦的事情。
法界虚空界裡面万事万物跟我是一体,都是我自己心性变现出来的,就像作梦一样。梦中不知道,梦醒之后你要好好去想一想,梦中的一切人事物、山河大地从哪裡来的?都是意识变现出来的,除了自己意识之外,什么也没有。佛在大乘经上说,境外无心,心外无境,心境一如。回过头看我们的梦境,梦中有境界,境界是心现的,境界跟心是一不是二,境就是心,心就是境,心境不二,它是一体。那为什么不现极乐世界,要现叁途六道,过这个苦日子?
佛告诉我们,我们本来是佛,我们有无尽的宝藏,却不知道,在过流浪的苦日子。佛打开来,让我们见到,见到裡面的东西不认识。好像我们走进故宫博物院,裡面陈列了很多东西,不认识,必须要有人为我们指示出来,为我们介绍,这一介绍,我们就明白了,这就叫悟。悟了之后,如何能得到受用?在你日常生活当中全部用上,这叫入。这就是四个阶段。佛对我们的贡献就是开、示,悟、入完全是自己的事情。
众生接触到开示,要能悟入。悟是明白了,就是我们一般讲看破了。入得放下,放下就入;你放不下,不入境界。这个与认识字、不认识字不相干,有没有学过也不相干,关係在放下。看破是了解事实真相;放下,不再受它影响了。放下不是把事都扔掉,不是的,事照干,今天这一天的事情还得照干,心裡头痕迹都不落。
诸位在这裡要记住,放下是论心,是论心,不是讲事。事上有,心上放下是真放下;事上放下,心裡没有放下,那是假的放下,不是真放下,那不能解决问题,解决问题是在心上放下。五欲六尘的享受可不可以?可以,为什么不可以?你享受,在这裡面不起分别、不起执着,就对了!可是你享受的时候,起分别、起执着、起七情五欲,那就坏了,这裡头产生许多副作用,这就造孽。产生这些东西,这些东西又惹来果报,不善的因得不善的果,六道叁途。如果你受用,没有分别、没有执着、没有起心动念,你的受用就是诸佛如来的受用,给诸位说,诸佛如来实报庄严土就是这个受用。实报庄严土裡面的人有受用,没有分别、没有执着、没有起心、没有动念,那叫真享受,那叫极乐世界。不起心、不动念,所以那个享受他一点妨碍都没有,没有起心动念。
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