在我们的眼中，佛是至高无上的，他拥有无限的智慧，无限的“神通”，法力广大无边。相比之下，众生是如此的渺小，我们都在“无明”中打转，为了名利不惜付出一切，为了满足自己的各种欲望，追求得死去活来，到头来却发现其实都是一场空，想要求解脱，却无路可循，遇到了佛法，也不能深信，更不能持之以恒的行佛之所行，走上光明的正道。实在是苦恼不已啊。

众生虽然如此愚昧，但是佛陀告诉我们其实人人都有佛性，人人皆能成佛，这无疑给大家做了一个强有力的保证。让我们不至于放弃自己，那么佛和众生究竟有什么区别呢？在《华严经普贤行愿品》中，普贤菩萨为我们做了一个比喻，说道：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果

普贤菩萨把一切众生比作了树根，而佛菩萨则是花和果，只要能以大悲水饶益众生，就可以成就佛菩萨的智慧花果。可见佛菩萨的成就是以众生为基础的，换句话说，没有众生这个根，佛菩萨是无法成就的。所以，我们想要得到解脱，成佛成果，始终都不能脱离众生。以大悲水饶益众生的意思，说得直白一点，就是为众生做牛做马，为众生服务，给众生提供帮助，让他们得到真实的利益。放在世俗上来说，就是要为人民服务，让他们的生活过得更好，身体更健康，更有智慧，更有能力，家庭更幸福，如此而已。

所谓“有舍即有得”，你想要收获什么，就得先布施出去什么。想要得到财富，你必须大量的布施财富，你才能更加富有；想要得到健康，就必须多运动锻炼，并分享养生锻炼的方法，让别人健康，你就一定健康；想要长寿，就要懂得爱惜物命，少杀生，多放生，其他众生的生命因为你而延长，你的寿命自然就会更长；想要拥有智慧，你就要不断的学习，并把学习到的知识分享出来，帮助他人拥有智慧，你就会越来越有智慧，越来越通达无碍……

现在，我们往往都是反其道而行之，我们总是想，只要我有钱，我就去做好事，我有100万，我就捐出去20万；只要老板给我工资高，我就心甘情愿的加班；只要我能过得舒服，我就让你过得舒服。我们总是期待着自己先拥有，先享受，然后再去布施，其实，如果你不先付出，又如何能有收获呢？利人就是利己，道理大家不是不明白，而是总是被现实，被自己根深蒂固的观念和习惯牵着鼻子走，无法做到罢了。这也许就是佛菩萨和众生的最根本的区别。

佛菩萨明白这个道理，并且真正做到了，利益了众生，众生最终成就了他；我们要么不明白这个道理，要么明白了却无法做到，总是想自己先得到利益，然后再去布施，首先，这个想法就是“背道而驰”的，另外，当自己真正得到利益的时候，欲望就会加大，根本就不会想到去布施了，而是一味的不断追求，扩大自己的欲望，最终陷入贪图享乐，迷失了自己，所以，我们还是芸芸众生。

想要真正摆脱这样的困局，真正解脱出来，就要在一开始树立起正确的知见，然后一路前行，一心利他，无论走到什么阶段都能不忘记这个初心，你就能最终觉悟了。

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