佛和佛陀是不是一个意思，佛到底是什么，其实众生都可以是佛

对于“佛”其实大家都不会陌生，无论你信与不信，但是也是听说一些关于佛的事情。但是“佛”到底是什么，估计没有几个人能够说得上来。今天就为大家讲一下什么是“佛”，让大家多少能够了解一些。

“佛”其实就是“佛陀”的简称，至于这个佛陀一词是由印印度话直接翻译过来的，它的意思就是“觉悟的人”，不要以为就这样简单，其实它里面包含着三层意思，首先是能够让自己觉悟，其次是能够让别人也能够觉悟，最后是对世间万物、宇宙人生一切事物具有彻底的觉悟。如果是这三层你都能够做到圆满，便可以称为“佛陀”了。

释迦牟尼佛曾经说过，众生都是能够成为佛的，因为众生的本性和佛的本性本质上是一样的，只不过众生还是处于一个“迷”的状态，而却众生的“觉”也不够彻底。只要众生有着这方面的意愿，也有着正确的方式，众生都是可成为“佛”。佛教中的“佛”或者说“佛陀”其实是数不清的，只要境界到了普通人都可以成为“佛”。

但是“迷”是什么？觉又是什么？按照佛教的说法，众生的感觉和意识都局限在了相对的世界，这便是一种“迷”。当众生能够超越意识，超越感觉，超越这相对的一切，到达了没有相对的境界的时候，众生才是真正的“觉”。

“觉”又要怎么圆满呐？“觉”想要圆满就要具备“正觉”、“平等觉”和“无上觉”这三个，只有具备了这三个“觉”才能够说的上圆满。所谓的正觉就是要有正确的觉悟、真正的觉悟。平等觉是指这个觉存在世间万物中，世间没有一事一物都不在这个觉中，平等觉还指世间万物都是有生命的，自己的生命与世间万物的生命没有什么不同。无上觉是指超越一切相对，到达更高的境界，这样觉才能够真正的圆满。

“佛陀”在没有特指一尊佛的时候，往往都是指的是释迦牟尼佛。按着佛教的说法，世间的佛非常的多，但是能够展现成佛的外在形象便只有释迦牟尼佛一个人。所以在一般情况下，单说佛陀，通常就是指的释迦牟尼佛。

佛教中所讲的佛，是一种集合了宇宙中的智慧，悲愿和能力，佛是意识所能不能够感知到一种形象所存在的，佛没有生与死，没有生命的增加与减少，佛也是没有什么动与静，但是佛却能够幻化各种的形象

。人们称为的佛，有形象，有名字，但这些都是佛所幻化出来的而已。

按着佛教对于佛的解释，我们可以这样理解。在成为佛之后，在佛的境界中，是没有什么佛，什么众生的，我们所说的佛与众生也只不过是我们自己的妄见而已。众生无法用觉感知这世间人生的真相，而是通过自己的想象去认知所谓的佛与众生，实际上这一切都是虚幻的。

佛为了能够让这世间的众生能够觉醒，就幻化出了各种的形象，在这众生的妄见当中却教导人们如何成为佛的方式，让众生看破这世间一切的虚幻来觉醒自己的觉，等到人们吧觉圆满的时候，就会看到所谓的众生所谓的佛，都是“迷”的错觉而已。以上就是“佛”，对于“佛”你们又是怎样的见解？欢迎大家在下面留言评论！